Vědomí • Předvědomí
Nevědomí • Libido • Drive
Id, ego a super-ego
Psychoanalytická interpretace
Transference • Resistance
Psychoanalytické osobnostní faktory
Psychosexuální vývoj
Psychosociální vývoj
Freudovská psychoanalytická škola
Analytická psychologie
Ego psychologie
Sebeopsychologie • Lacanian
Neofreudovská škola
Neopsychoanalytická škola
Objektové vztahy
Interpersonální • Relativní
The Independent Group
Příloha • Ego psychologie
Sigmund Freud • Carl Jung
Alfred Adler • Anna Freud
Karen Horney • Jacques Lacan
Ronald Fairbairn • Melanie Klein
Harry Stack Sullivan
Erik Erikson • Nancy Chodorow
Výklad snů
Čtyři základní pojmy
Za principem slasti
Historie psychoanalýzy
Psychoanalytici
Psychoanalytický trénink
Civilizace a její nespokojenost je kniha Sigmunda Freuda. Byla napsána v roce 1929 a poprvé vyšla v německém jazyce v roce 1930 jako Das Unbehagen in der Kultur („Neklid v kultuře“), je to jedno z nejvýznamnějších a nejčtenějších Freudových děl.
Sigmund Freud v této stěžejní knize vyjmenovává základní napětí mezi civilizací a jedincem. Primární třenice pramení z úsilí jedince o instinktivní svobodu a z protichůdného požadavku civilizace na konformitu a instinktivní represi. Mnohé primitivní instinkty lidstva (například touha zabíjet a neukojitelná touha po sexuálním uspokojení) jasně škodí blahu lidského společenství. Výsledkem je, že civilizace vytváří zákony, které zakazují zabíjení, znásilňování a cizoložství, a zavádí přísné tresty, pokud jsou taková přikázání porušena. Tento proces, argumentuje Freud, je neodmyslitelnou vlastností civilizace, která svým občanům vštěpuje věčné pocity nespokojenosti.
Freudova teorie je založena na představě, že lidé mají určité charakteristické instinkty, které jsou neměnné. Nejvýznamnější jsou touhy po sexu a predispozice k násilné agresi vůči autoritativním postavám a vůči sexuálním konkurentům, které oba brání uspokojení lidských instinktů. Lidské bytosti se řídí principem potěšení a princip potěšení je uspokojen instinkty.
Ve čtvrté kapitole se Freud pokouší o domněnku o vývojové historii civilizace, která se podle něj kryje s tím, jak se člověk učí stát vzpřímeně. Po této fázi následuje Freudova hypotéza z Totem a Tabu, že lidská kultura je svázána s prastarým Oidipovským dramatem bratrů, kteří se sdružují, aby zabili svého otce, a pak vytvářejí kulturu pravidel, která zprostředkovávají ambivalentní instinktivní touhy. Láska k jedinému sexuálnímu objektu se postupně rozptyluje a šíří směrem k celé kultuře a lidstvu v podobě zředěné „cílevědomé náklonnosti“. Freud odmítá myšlenku, že tato pasivní a nesoudná náklonnost ke všem je vrcholem lidské lásky a cílevědomosti. Freud poznamenává, že láska je sice nezbytná pro sbližování lidí v civilizaci, ale zároveň společnost vytváří zákony, omezení a tabu, aby se pokusila potlačit tentýž instinkt, a Freud si klade otázku, zda v pojmu „libido“ nemůže být víc než sexuální touha.
„Psychoanalytická práce nám ukázala, že jsou to právě tyto frustrace sexuálního života, které lidé známí jako neurotici nemohou tolerovat.“ Freud tedy začíná pátou část této práce, která zkoumá důvody, proč láska nemůže být odpovědí, a dochází k závěru, že ve všech lidských bytostech existuje opravdový a neredukovatelný agresivní pud. A zatímco pud lásky (eros) může být společností ovládnut, aby své členy svázal dohromady, agresivní pud je v rozporu s touto tendencí a musí být buď potlačen, nebo namířen proti soupeřící kultuře. Freud tak uznává, že v srdcích člověka existuje neodvolatelná zlovůle a že civilizace existuje především proto, aby tyto pudy potlačila a potlačila.
V šesté kapitole Freud zkoumá vývoj svého pojetí libida, aby vysvětlil, proč je nyní třeba je rozdělit na dva odlišné instinkty: objekt-instinkt eros a ego-instinkt thanatos. Toto „nové“ pojetí pudu smrti má ve skutečnosti ve Freudových spisech dlouhou vývojovou historii, včetně jeho zkoumání narcismu a sadomasochismu. Freud připouští, že může být obtížné přijmout jeho pohled na lidskou přirozenost jako predisponovanou ke smrti a destrukci, ale zdůvodňuje to tím, že potlačení tohoto instinktu je pravou příčinou, proč civilizace potřebuje omezení. Život a civilizace se tedy rodí a rozvíjejí z věčného zápasu mezi těmito dvěma mezilidskými silami lásky a nenávisti.
Freud začíná sedmou kapitolu jasným vysvětlením, jak potlačení pudu smrti působí na vyvolání neurózy u jedinců: přirozená agresivita lidského dítěte je potlačována společností (a jejím místním zástupcem, otcovskou postavou) a obrácena dovnitř, introjektována, namířena zpět proti egu. Tyto agresivní energie se vyvíjejí v superego jako svědomí, které trestá ego jak za spáchané prohřešky (výčitky), ale také za hříchy, o kterých pouze fantazíruje (vina). Všichni jedinci se musí podřídit vytváření těchto pocitů viny, protože jejich agresivní pudy musí být potlačeny, pokud doufají, že se budou podílet na lásce, kterou si civilizovaná společnost přivlastnila pro své členy. Vina a neurotické potlačení pudu jsou prostě cenou, kterou platíme za to, abychom mohli žít společně v rodinách a komunitách.
Provinilé svědomí je cena, kterou platí jednotlivec za to, aby patřil do civilizované společnosti, ale často je tato vina ponechána v nevědomí a je prožívána jako úzkost nebo „nespokojenost“. Freud také soudí, že kromě individuálního superega může existovat také „kulturní superego“, které se staví do role svědomí pro společnost, a že jeho doporučení pro něj je stejné jako jeho doporučení pro mnoho jeho neurotických pacientů: že musí snížit své nároky na křehké ego. Freud uzavírá tuto knihu rozšířením o jeho rozlišení mezi erosem a thanatem: „Když instinktivní trend prochází represí, jeho libidinální prvky se mění v symptomy a jeho agresivní složky v pocit viny“ , a uvažuje o tom, jak se v lidstvu odehraje věčný boj mezi těmito nebeskými silami.
Přední strana německé edice 30. let
Tato práce by měla být chápána i v kontextu současných událostí: První světová válka nepochybně ovlivnila Freuda a měla vliv na jeho ústřední pozorování napětí mezi jednotlivcem a civilizací. Uprostřed národa, který se stále vzpamatovává z brutálně násilné války, Freud rozvinul myšlenky publikované o dva roky dříve v knize Budoucnost iluze (1927), kde kritizoval organizované náboženství jako kolektivní neurózu. Freud, zapřisáhlý ateista, tvrdil, že náboženství zkrotilo asociální instinkty a vytvořilo pocit společenství kolem společného souboru přesvědčení, čímž pomohlo civilizaci. Přesto zároveň organizované náboženství také klade obrovské psychologické náklady na jednotlivce tím, že ho činí věčně podřízeným prvotní otcovské postavě ztělesněné Bohem.
Pro splnění pokynů Psychology Wiki’sstyle a v souladu s našimi zásadami ohledně NPOV a ověřitelnosti, prosím poskytněte příslušné citace a/nebo poznámky pod čarou.
„…nesporně neobvyklý stav, ale ne takový, který by mohl být stigmatizován jako patologický… Na vrcholu zamilovanosti hrozí, že se hranice mezi egem a objektem rozplyne. Navzdory všem důkazům svých smyslů muž, který je zamilovaný, prohlašuje, že ‚já‘ a ‚ty‘ jsme jedno, a je připraven chovat se, jako by to byl fakt.“
„Civilizace proto získává vládu nad nebezpečnou touhou jedince po agresi tím, že ji oslabuje a odzbrojuje a že v ní zakládá agenturu, která na ni dohlíží, jako posádka v dobytém městě.“(84)
„Člověk se přiklání k názoru, že záměr, aby byl člověk ‚šťastný‘, není obsažen v plánu ‚Stvoření‘.“
„Štěstí v redukovaném smyslu, v jakém ho uznáváme jako možné, je problémem ekonomie individuálního libida.“
„Otázka smyslu lidského života byla nastolena nesčetněkrát; nikdy nedostala uspokojivou odpověď a snad ani žádnou nepřipouští.“
„…připravenost k univerzální lásce k lidstvu a světu představuje nejvyšší bod, jakého může člověk dosáhnout. Ještě v této rané fázi diskuse bych rád vznesl dvě hlavní námitky proti tomuto názoru. Láska, která nediskriminuje, podle mého názoru ztrácí část své vlastní hodnoty tím, že činí bezpráví svému předmětu; a za druhé, ne všichni lidé jsou hodni lásky.“
„Člověk se stal, abych tak řekl, Bohem s umělými údy.“ (29)
„Společný lidský život je možný pouze tehdy, když se spojí většina, která je silnější než kterýkoli samostatný jedinec a která zůstává jednotná proti všem samostatným jednotlivcům. Moc tohoto společenství je pak nastavena jako ‚právo‘ v opozici proti moci jednotlivce, která je odsouzena jako hrubá síla.“
„Osudovou otázkou pro lidský druh se mi zdá být, zda a do jaké míry se jejich kulturnímu vývoji podaří zvládnout narušení jejich společného života lidským instinktem agrese a sebedestrukce. Je možné, že právě v tomto ohledu si dnešní doba zaslouží zvláštní zájem. Lidé získali kontrolu nad silami přírody do takové míry, že by s jejich pomocí nebylo obtížné vyhladit jednoho druhého do posledního člověka. Vědí to, a proto přichází velká část jejich současného neklidu, jejich neštěstí a jejich nálady úzkosti. A nyní se dá očekávat, že druhá ze dvou ‚nebeských sil‘, věčný Eros, vyvine úsilí, aby se prosadil v boji se svým stejně nesmrtelným protivníkem. Kdo však může předvídat, s jakým úspěchem a s jakým výsledkem?“ (111)