Čtvrtá cesta odkazuje na koncept, který George Gurdjieff použil k popisu přístupu k seberozvoji, který se naučil během let cestování po Východě a který kombinoval to, co viděl jako tři zavedené tradiční „cesty“ nebo „školy“ do čtvrté cesty. Tyto tři cesty byly těla, mysli a emocí. Termín „Čtvrtá cesta“ byl dále rozvinut P. D. Ouspenskym v jeho přednáškách a spisech. Posmrtně Ouspenskyho studenti vydali knihu s názvem Čtvrtá cesta, založenou na jeho přednáškách. „Čtvrtá cesta“ je někdy označována jako „Práce“, „Práce na sobě“ nebo „Systém“.
Podle tohoto systému je hlavní rozdíl mezi třemi tradičními školami, neboli způsoby, a čtvrtý způsob je, že „jsou to stálé formy, které přežily v průběhu dějin většinou beze změn a jsou založeny na náboženství. Tam, kde existují školy jogínů, mnichů nebo fakírů, jsou stěží odlišitelné od náboženských škol. Čtvrtý způsob se liší v tom, že to není trvalý způsob. Nemá žádné specifické formy nebo instituce a přichází a odchází řízen nějakými zvláštními vlastními zákony.“
Vždy má nějakou práci konkrétního importu, a
nikdy není bez nějakého úkolu, kolem kterého a v souvislosti s kterým může existovat sama. Když je toto dílo dokončeno, to znamená, když je splněn cíl stanovený před ním, čtvrtá cesta zmizí, to znamená, že zmizí z daného místa, zmizí ve své dané podobě, pokračuje třeba na jiném místě v jiné podobě. Školy čtvrté cesty existují pro potřeby práce, která je prováděna v souvislosti s navrhovaným podnikem. Nikdy neexistují samy o sobě jako školy pro účely vzdělávání a výuky.
Čtvrtá cesta se zabývá především otázkou místa lidí ve vesmíru, jejich možností vnitřního rozvoje a překračování těla k dosažení vyššího stavu vědomí. Zdůrazňuje, že lidé žijí svůj život ve stavu označovaném jako „bdělý spánek“, ale že vyšší úrovně vědomí a různé vnitřní schopnosti jsou možné.
Čtvrtá cesta učí lidi, jak různými způsoby zvyšovat a zaměřovat svou pozornost a energii a jak minimalizovat snění za bílého dne a roztržitost. Podle tohoto učení je tento vnitřní vývoj v sobě samém počátkem možného dalšího procesu změny, jehož cílem je přetvořit člověka v to, co Gurdjieff učil, že by měl být.
Čtvrtá cesta učí, že lidé se nerodí s duší a nejsou ve skutečnosti při vědomí, ale pouze věří, že jsou při vědomí díky socializačnímu procesu. Člověk musí během svého života vytvořit/rozvinout duši následováním učení, které může vést k tomuto cíli, jinak „zemře jako pes“ a že se lidé rodí ve spánku, žijí ve spánku a umírají ve spánku, pouze si představují, že jsou vzhůru. Systém také učí, že běžné bdělé „vědomí“ lidských bytostí není vůbec vědomí, ale pouze forma spánku, a že skutečné vyšší vědomí je možné.
Jako cvičení v pozoru učil Gurdjieff své žáky „posvátné tance“ nebo „pohyby“, dnes známé jako Gurdjieffovy pohyby, které společně předváděli jako skupina. Gurdjieff zanechal soubor hudby inspirovaný tím, co slyšel při návštěvách vzdálených klášterů a jiných míst, který byl napsán pro klavír ve spolupráci s jedním z jeho žáků, Thomasem de Hartmannem.
Gurdžiev učil, že tradiční cesty k duchovnímu osvícení se ubírají jednou ze tří cest:
Gurdjieff trval na tom, že tyto cesty – i když se mohou snažit o vytvoření plně vyvinuté lidské bytosti – mají ve skutečnosti tendenci kultivovat určité schopnosti na úkor jiných. Cílem náboženství, cílem duchovnosti bylo ve skutečnosti vytvořit dobře vyváženou, vnímavou a příčetnou lidskou bytost schopnou vypořádat se se všemi možnými eventualitami, které jim život může nabídnout. Tradiční metody jako takové tohoto cíle většinou nedosáhly. Gurdjieff proto dal jasně najevo, že je nutné kultivovat způsob, který integruje a kombinuje tradiční tři způsoby. Gurdjieff se považoval za toho, kdo takové učení prezentuje.
Gurdžiev řekl, že jeho Čtvrtá cesta je rychlejší prostředek než první tři cesty, protože současně kombinuje práci na všech třech centrech, místo aby se soustředila na jedno, jak se to dělá v prvních třech cestách, že by ji mohli následovat obyčejní lidé v každodenním životě, nevyžadující žádný důchod v poušti. Čtvrtá cesta zahrnuje určité podmínky uložené učitelem, ale slepé přijetí je odrazováno. Každému studentovi je doporučeno, aby dělal jen to, čemu rozumí, a aby si sám ověřil pravdivost myšlenek učení.
Spojením cesty fakirské (súfijské tradice), cesty jogínské (hinduistické a sikhské tradice) a cesty mnišské (mimo jiné křesťanské a buddhistické tradice) staví Gurdžiev Čtvrtou cestu jasně na křižovatku odlišných přesvědčení.
Ouspensky zdokumentoval Gurdžieva, který říká, že „před dvěma nebo třemi tisíci lety existovaly ještě jiné cesty, které již neexistují a cesty, které existují nyní, nebyly tak rozděleny, stály mnohem blíže jedna druhé. Čtvrtá cesta se liší od staré a nové cesty tím, že nikdy není stálou cestou. Nemá žádné definitivní formy a nejsou s ní spojeny žádné instituce.
Ouspensky cituje Gurdžieva, že existují falešné školy a že „není možné rozpoznat špatnou cestu, aniž bychom znali správnou cestu. To znamená, že není k ničemu trápit se tím, jak poznat špatnou cestu. Člověk musí přemýšlet, jak najít správnou cestu.“
Pokusy o vyplnění jeho útržkovitého a snad mytologického líčení se objevily:
Podobnosti s jinými naukami
Existují určité podobnosti mezi vyučováním Čtvrté cesty a jiným duchovním učením.
Výuka a metody výuky
Čtvrtá cesta se zaměřuje na schopnost neustále vykonávat „vědomé práce“ a „úmyslné utrpení“.
Vědomá práce je úkon, při kterém je osoba, která úkon provádí, přítomna tomu, co dělá; během svého úkonu není roztržitá a ani si „nevzpomíná na sebe“. Zároveň se snaží provést úkon efektivněji.
Úmyslné utrpení je akt boje proti tužbám fyzického těla, jako je snění za bílého dne, rozkoš, jídlo (jídlo z jiných důvodů, než je skutečný hlad), atd… V Gurdjieffově knize Beelzebubovy povídky uvádí, že „největšího „úmyslného utrpení“ lze dosáhnout v naší přítomnosti tím, že se budeme nutit snášet nepříjemné projevy druhých vůči nám samotným“.
Gurdžiev tvrdil, že tyto dva činy byly základem veškerého vývoje člověka.
Čtvrtá cesta se zaměřuje na zvýšení úrovně vědomí, kterou může člověk zažít, s konečným cílem vytvořit trvalou vyšší úroveň vědomí. K dosažení tohoto cíle jsou používány specifické metody, z nichž některé jsou popsány níže.
Jedním aspektem je snaha pozorovat v sobě určité chování a zvyky, které jsou obvykle pozorovány jen u druhých, a pozorovat je v sobě stejně nezaujatě, jako je lze pozorovat u druhých; pozorovat sebe jako zajímavého cizince. Dalším aspektem je snaha objevit v sobě pozornost, která dokáže rozlišovat mezi skutečnými myšlenkami, pocity a vjemy, které se v danou chvíli odehrávají, aniž by posuzovala nebo analyzovala to, co je pozorováno.
Gurdjieff zdůraznil, že probuzení je výsledkem soustavného, dlouhotrvajícího úsilí. Toto úsilí je vyvíjeno poté, co je člověk již vyčerpaný a cítí, že už nemůže jít, ale přesto se tlačí.
Mnohá „já“ je termín, který označuje různé pocity a myšlenky „já“ v člověku: myslím, chci, vím nejlépe, dávám přednost, jsem šťastný, mám hlad, jsem unavený atd. Tyto pocity a myšlenky „já“ spolu obvykle nemají nic společného a jsou přítomny po krátkou dobu. Navazují přímo na Gurdjieffovo tvrzení, že člověk v sobě nemá jednotu. Tento nedostatek jednoty vede k tomu, že chce jednu věc teď a druhou, možná protichůdnou, věc později.
Gurdžijev klasifikoval rostliny tak, že mají jedno centrum, zvířata dvě a lidé tři. Centra odkazují na aparáty uvnitř bytosti, které diktují specifické organické funkce. V člověku jsou tři hlavní centra: intelektuální, emocionální a fyzické a dvě vyšší centra: vyšší emoční a vyšší intelektuální.
Tělo, esence a osobnost
Gurdjieff rozdělil lidi na tři nezávislé části, tedy na Tělo, Esenci a Osobnost.
Gurdjieff se zaměřil na dva hlavní kosmické zákony, Zákon tří a Zákon sedmi [citace nutná].
Jak spolu zákon sedmi a zákon tří fungují, je prý ilustrováno na Enneagramu čtvrté cesty, devíticípém symbolu, který je centrálním glyfem Gurdžieffova systému.
Gurdjieff ve svých vysvětleních často používal různé symboly, jako je Enneagram a Paprsek stvoření. Gurdjieff řekl, že „enneagram je univerzální symbol. Veškeré poznání může být zahrnuto do enneagramu a s pomocí enneagramu může být interpretováno … Člověk může být zcela sám v poušti a může sledovat enneagram v písku a v něm číst věčné zákony vesmíru. A pokaždé se může naučit něco nového, něco, co předtím neznal.“ Paprsek stvoření je diagram, který představuje místo Země ve vesmíru. Diagram má osm úrovní, z nichž každá odpovídá Gurdjieffovým zákonům oktáv.
Prostřednictvím vypracování zákona oktáv a smyslu enneagram, Gurdjieff nabídl svým studentům alternativní prostředky konceptualizace světa a jejich místo v něm.
Pracovní podmínky a posvátné tance
Aby vytvořil podmínky, v nichž by mohla být pozornost vykonávána intenzivněji, Gurdjieff také učil své žáky „posvátné tance“ nebo „pohyby“, které společně předváděli jako skupina, a zanechal po sobě soubor hudby inspirovaný tím, co slyšel při návštěvách vzdálených klášterů a jiných míst, který byl napsán pro klavír ve spolupráci s jedním ze svých žáků, Thomasem de Hartmannem.
Gurdjieff kladl důraz na myšlenku, že hledající musí vést své vlastní hledání. Učitel nemůže dělat studentovu práci za studenta, ale je spíše průvodcem na cestě k sebepoznání. Jako učitel se Gurdjieff specializoval na vytváření podmínek pro studenty – podmínek, ve kterých byl možný růst, ve kterých mohl být učiněn efektivní pokrok ze strany ochotných. Ocitnout se v souboru podmínek, které nadaný učitel zařídil, má další výhodu. Jak řekl Gurdjieff: „Musíte si uvědomit, že každý člověk má určitý repertoár rolí, které hraje za běžných okolností… ale dejte ho do byť jen trochu odlišných okolností a on není schopen najít vhodnou roli a na krátkou dobu se stává sám sebou.“
Institut pro harmonický rozvoj člověka
Po čtyřleté migraci po útěku před Ruskou revolucí s desítkami následovníků a rodinných příslušníků se Gurdjieff usadil ve Francii a v říjnu 1922 založil svůj Institut pro harmonický rozvoj člověka na zámku Le Prieuré ve Fontainebleau-Avon. Institut byl esoterickou školou založenou na Gurdjieffově učení Čtvrté cesty. Poté, co v roce 1924 málem zemřel při automobilové nehodě, se zotavil a institut uzavřel. Začal psát Všechno a všechno. Od roku 1930 Gurdjieff navštěvoval Severní Ameriku, kde se vrátil ke svému učení.
Ouspenskij uvádí, že v rané práci s Gurdžievem v Moskvě a Petrohradě Gurdžieff zakázal studentům sepisovat nebo publikovat cokoli, co souviselo s Gurdžievem a jeho myšlenkami. Gurdžieff řekl, že studenti jeho metod by zjistili, že nejsou schopni správně přenášet to, co bylo ve skupinách řečeno. Později Gurdžieff toto pravidlo zmírnil a přijal studenty, kteří následně zveřejnili zprávy o svých zkušenostech s Gurdžievovou prací.
Po Gurdjieffově smrti v roce 1949 se celá řada skupin po celém světě pokusila pokračovat v Díle. Gurdjieffova nadace, největší organizace, kterou přímo zplodil pan Gurdjieff, byla organizována Jeanne de Salzmann během počátku 50. let a byla vedena jí, ve spolupráci s dalšími přímými žáky. J. G. Bennett řídil skupiny a také navázal kontakt se Subudovou a súfijskou školou, aby rozvíjel Dílo různými směry. Maurice Nicoll, Jungianský psycholog, také řídil své vlastní skupiny založené na Gurdjieffových a Ouspenského nápadech.
Francouzský institut vedl mnoho let Madam de Salzmann – přímá žákyně Gurdjieffa. Pod jejím vedením byly založeny a rozvíjeny Gurdjieffovy společnosti v Londýně a New Yorku.
Diskutuje se o schopnosti používat Gurdjieffovy myšlenky prostřednictvím skupin. Někteří kritici se domnívají, že žádný z Gurdjieffových studentů nebyl schopen pozvednout se na úroveň jeho chápání. Zastánci pokračující životaschopnosti Gurdjieffova systému a jeho studia prostřednictvím používání skupin však poukazují na Gurdjieffovo naléhání na školení nováčků v interpretaci a šíření myšlenek, které záhadně vyjádřil v Beelzebubových Příběhech svému vnukovi. To v kombinaci s Gurdjieffovým téměř fanatickým zaujetím pro dokončení tohoto textu (Beelzebubovy Příběhy) naznačuje, že Gurdjieff sám zamýšlel, aby jeho myšlenky byly praktikovány a vyučovány ještě dlouho po jeho smrti.
Ostatní zastánci se nezabývají vnějšími faktory, ale zaměřují se na vnitřní výsledky dosažené prostřednictvím upřímné praxe Gurdžieffova systému.