Podle Platóna je poznání podmnožinou toho, co je jak pravdivé, tak i věřilo
Epistemologie neboli teorie poznání je obor filozofie, který studuje povahu a rozsah poznání a víry. Termín „epistemologie“ je založen na řeckých slovech „ἐπιστήμη or episteme“ (poznání nebo věda) a „λόγος or logos“ (účet/vysvětlení); do angličtiny jej zavedl skotský filozof James Frederick Ferrier (1808-1864).
Epistemologické teorie ve filozofii jsou způsoby, jak analyzovat povahu poznání a to, jak to souvisí pojmy, jako je pravda, víra a zdůvodnění. Zabývá se také prostředky produkce poznání, stejně jako skepse o různých znalostních tvrzení. Jinými slovy, epistemologie se primárně zabývá těmito otázkami: „Co je poznání?“, „Jak se poznání získává?“, a „Co lidé vědí?“.
Psychologové výrazně přispěli k objasnění odpovědi na poslední dvě otázky, čímž se staly předmětem empirického zkoumání spíše než filozofické spekulace.
V oblasti epistemologie existuje mnoho různých témat, postojů a argumentů. Nedávné psychologické studie dramaticky zpochybnily staleté předpoklady, a tato disciplína je proto i nadále živá a dynamická.
První otázkou, kterou se epistemologie musí zabývat, je otázka, co jsou znalosti. Tato otázka je stará několik tisíciletí a patří k nejvýraznějším v epistemologii.
Rozlišovat vědět, že od vědět, jak
V tomto článku, a v epistemologii obecně, je obvykle diskutovaným druhem znalostí výroková znalost, známá také jako „znalost-to“ na rozdíl od „znalost-jak“. Například: v matematice je to znalost, že 2 + 2 = 4, ale je tam také znalost, jak přidat dvě čísla. Nebo, člověk ví, jak jezdit na kole a ví, že kolo má dvě kola.
Filozofové tak rozlišují mezi teoretickým rozumem (s vědomím, že) a praktickým rozumem (s vědomím, jak), přičemž epistemologii zajímá především teoretické poznání. Toto rozlišení je jazykově uznáno v mnoha jazycích, ale ne v angličtině. Ve francouzštině (stejně jako v portugalštině a španělštině) je například znát osobu „connaître“ („conhecer“ / „conocer“), zatímco vědět, jak něco udělat, je „savoir“ („šavle“ v portugalštině i španělštině). V italštině jsou slovesa „conoscere“ a „sapere“ a podstatná jména pro „poznání“ jsou „conoscenza“ a „sapienza“. V německém jazyce je to ukázáno slovesy „kennen“ a „wissen“. „Wissen“ znamená znát jako fakt, „kennen“ znamená znát ve smyslu být seznámen a mít pracovní znalost. Ale ani jedno z těchto sloves skutečně nesahá k plnému významu předmětu epistemologie. V němčině je také sloveso odvozené od „kennen“, konkrétně „erkennen“, které zhruba znamená znalost ve formě rozpoznání nebo uznání, striktně metaforicky. Sloveso samo o sobě znamená proces: musíte přejít z jednoho stavu do druhého: ze stavu „not-erkennen“ do stavu pravého erkennen. Toto sloveso se zdá být nejvhodnější z hlediska popisu „episteme“ v jednom z moderních evropských jazyků.
Někdy, když lidé říkají, že v něco věří, myslí tím, že předpovídají, že se to v určitém smyslu ukáže jako užitečné nebo úspěšné – možná by někdo mohl „věřit“ svému oblíbenému fotbalovému týmu. To není ten druh víry, který se obvykle řeší v rámci epistemologie. Ten druh, který se řeší, jako takový, je tam, kde „věřit v něco“ znamená jen myslet si, že je to pravda – např. věřit, že nebe je modré, znamená myslet si, že tvrzení „nebe je modré“ je pravdivé.
Znalost znamená víru. Vezměme si výrok: „Znám P, ale nevěřím, že P je pravdivé.“ Tento výrok je rozporuplný. Znát P znamená mimo jiné věřit, že P je pravdivé, tj. věřit v P. (Viz článek o Moorově paradoxu.)
Pokud někdo něčemu věří, myslí si, že je to pravda, ale může se mýlit. U vědomostí tomu tak není. Například předpokládejme, že si Jeff myslí, že určitý most je bezpečný, a pokusí se přes něj přejít; bohužel se most pod jeho vahou zhroutí. Mohli bychom říci, že Jeff věřil, že most je bezpečný, ale že se jeho víra mýlila. Neřekli bychom přesně, že věděl, že most je bezpečný, protože to jednoduše nebylo. Aby se něco dalo považovat za vědomost, musí to být skutečně pravda.
V Platónově dialogu Theaetetus zvažuje Sokrates řadu teorií o tom, co je vědění, poslední je, že vědění je pravdivá víra, která byla „popsána“ – což znamená nějakým způsobem vysvětlena nebo definována. Podle teorie, že vědění je oprávněná pravdivá víra, aby člověk věděl, že dané tvrzení je pravdivé, musí nejen věřit příslušnému pravdivému tvrzení, ale musí k tomu mít také dobrý důvod. Jedním z důsledků toho by bylo, že by nikdo nezískal vědění jen tím, že by věřil něčemu, co se stalo, že je pravdivé. Například nemocný člověk bez lékařského vzdělání, ale s celkově optimistickým postojem, by mohl věřit, že se ze své nemoci rychle zotaví. Nicméně, i kdyby se toto přesvědčení ukázalo jako pravdivé, pacientka by nevěděla, že se uzdraví, protože její víra postrádala odůvodnění.
Definice vědění jako oprávněné pravdivé víry byla široce přijímána až do 60. let. V této době vyvolala rozsáhlou diskusi práce napsaná americkým filozofem Edmundem Gettierem.
V roce 1963 Edmund Gettier zpochybnil teorii poznání, která byla po tisíce let dominantní mezi filozofy. Na několika stránkách Gettier tvrdil, že existují situace, ve kterých může být něčí víra oprávněná a pravdivá, a přesto se nepočítá jako poznání. To znamená, že Gettier tvrdil, že i když je pro poznání tvrzení nutné, aby člověk byl oprávněný ve své pravé víře v toto tvrzení, není to dostatečné. Stejně jako ve výše uvedeném diagramu, pravdivému tvrzení může věřit jednotlivec, ale přesto nespadá do kategorie „poznání“ (fialová oblast).
Podle Gettiera existují určité okolnosti, za kterých člověk nemá znalosti, i když jsou splněny všechny výše uvedené podmínky. Gettier navrhl dva myšlenkové experimenty, které vešly ve známost jako „Gettierovy případy“, jako protipříklad klasického popisu znalostí. Jeden z případů zahrnuje dva muže, Smithe a Jonese, kteří čekají na výsledky svých žádostí o stejnou práci. Každý muž má v kapse deset mincí. Smith má výborné důvody věřit, že Jones dostane práci, a navíc ví, že Jones má v kapse deset mincí (nedávno je spočítal). Z toho Smith vyvozuje, „člověk, který dostane práci, má v kapse deset mincí.“ Smith si však není vědom, že má ve vlastní kapse deset mincí. Kromě toho dostane práci Smith, ne Jones. Smith má sice pádné důkazy, aby věřil, že Jones dostane práci, ale mýlí se. Smith má oprávněné pravdivé přesvědčení, že práci dostane muž s deseti mincemi v kapse; podle Gettiera však Smith neví, že práci dostane muž s deseti mincemi v kapse, protože Smithovo přesvědčení je „…pravdivé vzhledem k počtu mincí ve Smithově kapse, zatímco Smith neví, kolik mincí má Smith v kapse, a zakládá své přesvědčení…na počtu mincí v Jonesově kapse, o němž se mylně domnívá, že je to muž, který práci dostane.“ (viz str.122.)
Reakce na Gettiera byly různé. Pokud jde o příklad Smithe a jeho práce, Smith opravdu ví, že někdo s deseti mincemi v kapse práci dostane. Nicméně, někteří to mohou považovat, jako nárok na znalosti, za neintuitivní. Obvykle odpovědi na Gettiera zahrnovaly věcné pokusy poskytnout definici znalostí odlišnou od té klasické, buď přepracováním znalostí jako oprávněné pravdivé víry s nějakou další čtvrtou podmínkou, nebo jako něco úplně jiného.
Infallibilismus, neproveditelnost
V jedné odpovědi Gettierovi americký filozof Richard Kirkham tvrdil, že jediná definice poznání, která by kdy mohla být imunní vůči všem protipříkladům, je ta neomylná.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Aby se víra kvalifikovala jako předmět poznání, jak praví teorie, musí být nejen pravdivá a odůvodněná, ale ospravedlnění víry musí vyžadovat její pravdu. Jinými slovy, ospravedlnění víry musí být neomylné. (Viz Fallibilismus, níže, pro více informací.)
Dalším možným kandidátem pro čtvrtou podmínku poznání je neproveditelnost. Teorie neproveditelnosti tvrdí, že by neměly existovat žádné nadřazené nebo porážející pravdy z důvodů, které ospravedlňují něčí víru. Například předpokládejme, že osoba S věří, že viděla Toma Grabita ukrást knihu z knihovny a použije to k ospravedlnění tvrzení, že Tom Grabit ukradl knihu z knihovny. Možný poražený nebo nadřazený návrh pro takové tvrzení by mohl být pravdivý výrok jako „identické dvojče Toma Grabita Sam je v současné době ve stejném městě jako Tom.“ Dokud neexistují žádní poražení něčího ospravedlnění, subjekt by byl epistemicky ospravedlněn.
Indický filozof B K Matilal čerpal z tradice omylnosti Navya-Nyaya, aby reagoval na Gettierův problém.
Nyaya teorie rozlišuje mezi know p a know that one knows p – jedná se o různé události, s různými příčinnými podmínkami.
Druhá úroveň je jakási implicitní dedukce, která obvykle bezprostředně následuje po epizodě poznání p (zjednodušovač znalostí). Gettierův
případ je analyzován odkazem na názor Gangeši (13. st.), který považuje jakoukoli pravou víru za poznání; takže pravou víru získanou nesprávnou
cestou lze právě na tento názor považovat za zjednodušovač znalostí.
Otázka ospravedlnění vyvstává až na druhé úrovni, kdy
člověk zvažuje znalost získané víry.
Zpočátku je zde nedostatek nejistoty, takže se stává pravou vírou.
Ale hned v příštím okamžiku, kdy se posluchač chystá pustit do dobrodružství s poznáním, zda zná p, mohou vyvstat pochybnosti. „Pokud se v
některých případech podobných Gettierovi mýlím ve svém dedukci o
znalosti dané jevové víry (neboť důkazy mohou být
pseudodůkazy), pak se mýlím v pravdivosti své víry – a
to je v souladu s nyyayským omylem: ne všechna tvrzení o znalostech lze
udržet.“
Reliabilismus je teorie prosazovaná filozofy, jako je Alvin Goldman, podle níž je víra oprávněná (nebo jinak podepřená tak, že se započítává do poznání) pouze tehdy, je-li produkována procesy, které obvykle přinášejí dostatečně vysoký poměr pravdivé a falešné víry. Jinými slovy, podle svého názvu tato teorie uvádí, že pravdivá víra se započítává do poznání pouze tehdy, je-li produkována spolehlivým procesem utváření víry.
Reliabilismus byl zpochybněn Gettierovými případy. Významným takovým případem je případ Henryho a fasád stodol. V myšlenkovém experimentu jede muž, Henry, a vidí řadu budov, které připomínají stodoly. Na základě jeho vnímání jedné z nich dospívá k závěru, že právě viděl stodoly. Zatímco jednu viděl a vnímání, na kterém založil své přesvědčení, bylo skutečné stodoly, všechny ostatní budovy podobné stodolám, které viděl, byly fasády. Teoreticky Henry neví, že viděl stodolu, a to navzdory svému přesvědčení, že viděl, že jedna je pravdivá, a svému přesvědčení, které se utváří na základě spolehlivého procesu (tj. své vize), protože svou pravou víru získal jen náhodou.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Americký filozof Robert Nozick nabídl následující definici poznání:
S ví, že P tehdy a jen tehdy, když:
Nozick věřil, že třetí podmiňovací podmínka slouží k řešení případů, jaké popsal Gettier. Nozick dále tvrdí, že tato podmínka řeší případ, jaký popsal D. M. Armstrong: Otec věří, že jeho syn je nevinný ze spáchání určitého zločinu, a to jak kvůli víře v jeho syna, tak (nyní) proto, že v soudní síni viděl přesvědčivý důkaz synovy neviny. Jeho víra metodou soudní síně splňuje čtyři podmiňovací podmínky, ale jeho víra založená na víře ne. Kdyby byl jeho syn vinen, stále by věřil, že je nevinný, na základě víry v jeho syna; to by porušilo třetí podmiňovací podmínku.
Britský filozof Simon Blackburn tuto formulaci zkritizoval, když naznačil, že nechceme přijmout jako vědomostní přesvědčení, která sice „sledují pravdu“ (jak Nozickova výpověď vyžaduje), ale nejsou držena z vhodných důvodů. Říká, že „nechceme udělit titul, že něco víme, někomu, kdo splňuje podmínky jen kvůli vadě, chybě nebo selhání, ve srovnání s někým jiným, kdo podmínky nesplňuje.“[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Konečně, alespoň jeden filozof, Timothy Williamson, rozvinul teorii poznání, podle které poznání není odůvodněnou pravdivou vírou plus nějaké další podmínky. Ve své knize Poznání a jeho meze, Williamson tvrdí, že pojem poznání nemůže být analyzován do souboru jiných pojmů – místo toho je sui generis. Tudíž, i když poznání vyžaduje ospravedlnění, pravdu a víru, slovo „poznání“ nemůže být, podle Williamsonovy teorie, přesně považováno za prostou zkratku pro „odůvodněnou pravdivou víru“.
Externalismus a internalismus
Součástí debaty o povaze poznání je debata mezi epistemologickými externalisty na jedné straně a epistemologickými internalisty na straně druhé.
Externalisté si myslí, že faktory považované za „vnější“, tedy mimo psychologické stavy těch, kdo získávají poznání, mohou být podmínkami poznání. Externalistická reakce na Gettierův problém například znamená, že aby se oprávněné, pravdivé přesvědčení počítalo jako poznání, musí být způsobeno, správným způsobem, relevantními skutečnostmi. Taková příčina, v rozsahu, v jakém je „mimo“ mysl, by se počítala jako vnější, vědomosti přinášející stav. Internalisté naopak tvrdí, že všechny vědomosti přinášející podmínky jsou uvnitř psychologických stavů těch, kdo získávají poznání.
Druhá otázka, která bude řešena, je otázka, jak se získávají znalosti. Tato oblast epistemologie zahrnuje to, čemu se říká „regresní problém“, otázky týkající se epistemického rozlišování, jako je například mezi zkušeností a aprioritou jako prostředkem vytváření znalostí a mezi syntézou a analýzou jako prostředkem důkazu, a debaty, jako je například ta mezi empiriky a racionalisty.
Dejme tomu, že si dáme záležet na tom, abychom pro každou víru žádali ospravedlnění. Každé dané ospravedlnění bude samo o sobě záviset na jiné víře, aby ospravedlnilo, a tak dále. Zdá se, že to vede k nekonečné regresi, kdy každá víra je ospravedlněna nějakou další vírou. Zjevná nemožnost dokončit nekonečný řetězec úvah je některými domněnkami podporována skepse. Skeptik bude tvrdit, že jelikož nikdo nemůže takový řetězec dokončit, nakonec žádná víra není ospravedlnitelná, a proto nikdo nic neví. Nicméně mnoho epistemologů studujících ospravedlnění se pokusilo argumentovat různými typy řetězců úvah, které mohou problému regrese uniknout.
Někteří filozofové, zejména Peter Klein ve své knize „Lidské poznání a nekonečný návrat rozumů“, tvrdí, že není nemožné, aby existovala nekonečná ospravedlňující řada. Tento postoj je znám jako „infinitismus“. Infinitisté obvykle považují nekonečnou řadu za pouze potenciální v tom smyslu, že jedinec může mít neomezeně mnoho důvodů, které má k dispozici, aniž by si všechny tyto důvody vědomě promyslel. Jedinec musí mít pouze schopnost uvést příslušné důvody, když se objeví potřeba. Tento postoj je motivován částečně snahou vyhnout se tomu, co je považováno za svévoli a cirkulaci svých hlavních konkurentů, zakladatelství a koherencismu.
Foundationalisté reagují na regresní problém tvrzením, že některé víry, které podporují jiné víry, samy o sobě nevyžadují zdůvodnění jinými vírami. Někdy jsou tyto víry, označené jako „zakladatelské“, charakterizovány jako víry, jejichž pravdivost si člověk přímo uvědomuje, nebo jako víry, které jsou sebeospravedlňující, nebo jako víry, které jsou neomylné. Podle jedné obzvláště tolerantní formy zakladatelství může být víra považována za zakladatelskou v tom smyslu, že může být považována za pravdivou, dokud se neobjeví důkaz, který vyvrací důkazy, pokud se víra zdá svému věřícímu pravdivá.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] Jiní argumentovali, že víra je oprávněná, pokud je založena na vnímání nebo určitých a priori úvahách.
Hlavní kritikou foundationalismu je, že údajně vede ke svévolnému či neoprávněnému přijímání některých přesvědčení.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí či text]
Další reakcí na regresní problém je koherencismus, což je odmítnutí předpokladu, že regrese probíhá podle vzoru lineárního zdůvodnění. Původní koherencistický model pro řetězce úvah byl kruhový.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Tento model byl ze zřejmých důvodů široce zavržen.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Většina koherencistů dnes zastává názor, že jednotlivá víra není odůvodněna kruhově, ale tím, jak zapadá do sebe (koherence) se zbytkem systému víry, jehož je součástí.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Tato teorie má tu výhodu, že se vyhýbá nekonečné regresi, aniž by si nárokovala zvláštní, případně svévolné postavení pro nějakou konkrétní třídu víry. Protože však systém může být koherentní a zároveň špatný, čelí koherenci potížím při zajišťování toho, aby celý systém odpovídal realitě.
Existuje také postoj známý jako „zakladatelství“. Susan Haacková je filozofka, která ho vymyslela, a má být sjednocením zakladatelství a koherentismu. Jednou ze složek této teorie je to, čemu se říká „analogie křížovky“. Zatímco třeba nevěřící považují regresi důvodů za „tvarovanou“ jako jeden řádek, Susan Haacková tvrdila, že je to spíše křížovka, kde se více řádků vzájemně podpírá.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]
A priori a posteriori znalosti
Kritická filozofie Immanuela Kanta zavedla rozlišení mezi dvěma druhy poznání: a priori a a posteriori. Povahu tohoto rozlišení různí filozofové zpochybňovali, nicméně pojmy lze zhruba definovat následovně:
Analytické/syntetické rozlišení
Některé výroky jsou takové, že se zdá, že jsme oprávněni jim věřit jen do té míry, do jaké chápeme jejich význam. Vezměme si například: „Bratr mého otce je můj strýc.“ Zdá se, že jsme oprávněni věřit tomu, že je to pravda, protože víme, co znamenají její pojmy. Filozofové takové výroky nazývají „analytické“. Syntetické výroky mají naopak odlišná témata a predikáty. Příkladem syntetického výroku by bylo: „Bratr mého otce má černé vlasy.“ Kant zastával názor, že všechny matematické výroky jsou syntetické.
Ačkoli americký filozof W. V. O. Quine ve svých „Dvou dogmatech empirismu“ tuto teorii slavně zpochybnil, což vedlo k tomu, že byla považována za méně evidentně reálnou, než se kdysi zdála, stále se všeobecně věří, že existuje rozdíl mezi analýzou a syntézou.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]
Konkrétní teorie získávání znalostí
Empirismus je ve filozofii obecně teorie poznání, která zdůrazňuje roli zkušenosti, zejména zkušenosti založené na percepčním pozorování pěti smyslů. Některé formy považují veškeré poznání za empirické,[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] zatímco některé obory, jako je matematika a logika, považují za výjimky.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]
Tato část je pahýl. Můžete pomoci tím, že k ní přidáte.
Racionalisté se domnívají, že znalosti jsou primárně (alespoň v některých oblastech) získávány apriorními procesy nebo jsou vrozené – např. ve formě pojmů, které nejsou odvozeny ze zkušenosti. Příslušné teoretické procesy často vystupují pod názvem „intuice“.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Příslušné teoretické pojmy mohou být údajně součástí struktury lidské mysli (jako v Kantově teorii transcendentálního idealismu), nebo mohou existovat nezávisle na mysli (jako v Platónově teorii forem).
Míra, do jaké je toto vrozené lidské poznání zdůrazněno nad zkušeností jako prostředek k získání poznání, se liší od racionalisty k racionalistovi. Někteří zastávají názor, že znalosti jakéhokoliv druhu lze získat pouze a priori,[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] zatímco jiní tvrdí, že některé znalosti lze získat i a posteriori.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] V důsledku toho může být hranice mezi racionalistickými epistemologiemi a ostatními vágní.
Konstruktivismus je ve filosofii pohled, podle kterého je veškeré poznání „konstruováno“ do té míry, do jaké je podmíněno konvencí, lidským vnímáním a sociální zkušeností.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Vznikl v sociologii pod pojmem „sociální konstruktivismus“ a dostal název „konstruktivismus“, když odkazoval na filosofickou epistemologii, ačkoliv „konstruktivismus“ a „konstruktivismus“ jsou často používány zaměnitelně.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]
Poslední otázkou, která bude řešena, je otázka, co lidé vědí. Jádrem této oblasti studia je skepse, s mnoha přístupy, které se snaží vyvrátit nějakou její konkrétní formu.
Skepticismus souvisí s otázkou, zda je určité poznání možné. Skeptici tvrdí, že víra v něco nutně neospravedlňuje tvrzení o jejím poznání. V tomto skeptici oponují foundationalismu, který říká, že musí existovat nějaká základní přesvědčení, která jsou oprávněná bez odkazu na jiná. Skeptická reakce na to může mít několik přístupů. Zaprvé, tvrzení, že „základní přesvědčení“ musí existovat, se rovná logickému klamu argumentace z nevědomosti v kombinaci s kluzkým svahem. Zatímco foundationalista by použil Munchhausen-Trilemma jako ospravedlnění pro požadování platnosti základních přesvědčení, skeptik by neviděl problém s přiznáním výsledku.
Tento skeptický přístup je většinou praktiků zřídka doveden do pyrrhónského extrému. V průběhu let se objevilo několik modifikací, včetně následujících:
Tato část je pahýl. Můžete pomoci tím, že do ní přidáte.
Kontextualismus v epistemologii je tvrzení, že znalost se liší s kontextem, ve kterém je přisuzována. Přesněji kontextualismus je tvrzení, že ve větě ve tvaru „S ví, že P“ závisí vztah mezi S a P na kontextu diskuse. Podle kontextualisty je pojem „ví“ kontextově citlivý podobně jako slova jako „chudý“, „vysoký“ a „plochý“. (Proti tomuto kontextualismu stojí několik forem toho, co se nazývá „invariantismus“, teorie, že význam pojmu „znalost“, a tudíž tvrzení vyjádřené větou „S ví, že P“ se nemění podle kontextu.) Motivací kontextualismu je myšlenka, že v kontextu diskuse s extrémním skeptikem o znalostech existuje velmi vysoký standard pro přesné připisování znalostí, zatímco v běžném použití existuje nižší standard. Kontextualisté se proto snaží vyhnout skeptickým závěrům tvrzením, že skeptické argumenty proti poznání nejsou relevantní pro naše běžné užití tohoto pojmu.
Po většinu filozofické historie se „znalostmi“ rozuměla víra, která byla pravdivá a odůvodněná s naprostou jistotou.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Počátkem 20. století však představa, že víra musí být odůvodněná jako taková, aby se počítala jako poznání, ztratila na významu. Fallibilismus je názor, že vědět něco neznamená mít jistotu, pokud jde o to.
Tato část je pahýl. Můžete pomoci tím, že do ní přidáte.
Studium epistemologie zdaleka není čistě akademické, ale je užitečné pro velké množství aplikací. Obzvláště často se používá v právních otázkách, kde může být požadován důkaz viny nebo neviny, nebo když musí být určeno, zda osoba znala určitou skutečnost před tím, než podnikla konkrétní čin (např. zda byl čin předem promyšlený).
Tato část je pahýl. Můžete pomoci tím, že do ní přidáte.
V indické filozofii je sanskrtský termín pro ekvivalentní studijní obor „pramana“.