Experimentální filosofie je vznikající obor filosofického bádání, který využívá empirických dat – často shromážděných prostřednictvím průzkumů, které zkoumají intuici obyčejných lidí – za účelem informování výzkumu o filosofických otázkách. Toto využívání empirických dat je široce vnímáno jako protiklad k filosofické metodologii, která se opírá hlavně o apriorní zdůvodnění, někdy nazývané experimentálními filosofy „křeslová“ filosofie.
Experimentální filosofie zpočátku začínala zaměřením se na filosofické otázky týkající se záměrného jednání, předpokládaného konfliktu mezi svobodnou vůlí a determinismem a kauzální vs. popisné teorie lingvistických odkazů. Experimentální filosofie se však nadále rozšiřovala do nových oblastí výzkumu.
Neshody o tom, čeho experimentální filosofie může dosáhnout, jsou rozšířené. Jedním z tvrzení je, že empirická data shromážděná experimentálními filosofy mohou mít nepřímý vliv na filozofické otázky tím, že umožňují lepší pochopení základních psychologických procesů, které vedou k filozofickým intuicím. Jiní tvrdí, že experimentální filosofové se zabývají konceptuální analýzou, ale využívají přísnosti kvantitativního výzkumu, aby v tomto projektu pomohli. Konečně, některé práce v experimentální filosofii mohou být považovány za podbízení se tradičním metodám a předpokladům analytické filosofie. Několik filosofů nabídlo kritiku experimentální filosofie.
Ačkoli v rané moderní filosofii byla přírodní filosofie někdy označována jako „experimentální filosofie“, obor spojený se současným smyslem tohoto pojmu datuje svůj počátek kolem roku 2000, kdy malý počet studentů experimentoval s myšlenkou spojení filosofie s experimentální rigorózností psychologie.
Zatímco filozofické hnutí Experimentální filosofie začalo kolem roku 2000, používání empirických metod ve filosofii dalece předchází vzniku nedávné akademické oblasti. Současní experimentální filosofové tvrdí, že hnutí je vlastně návratem k metodologii používané mnoha starověkými filosofy. Dále další filosofové jako David Hume, René Descartes a John Locke jsou často považováni za rané modely filosofů, kteří se odvolávali na empirickou metodologii.
Otázky, co je vědomí a jaké podmínky jsou nezbytné pro vědomé myšlení, byly tématem dlouhodobé filozofické debaty. Experimentální filozofové k této otázce přistupují tak, že se snaží lépe pochopit, jak přesně lidé obvykle chápou vědomí. Například práce Joshuy Knobeho a Jesseho Prinze (2008) naznačuje, že lidé mohou mít dva různé způsoby chápání myslí obecně, a Justin Sytsma a Edouard Machery (2009) napsali o správné metodologii pro studium lidových intuicí o vědomí. Bryce Huebner, Michael Bruno a Hagop Sarkissian (2010) dále tvrdili, že způsob, jakým lidé ze Západu chápou vědomí, se systematicky liší od způsobu, jakým východoasijští chápou vědomí, zatímco Adam Arico (2010) nabídl některé důkazy pro domněnku, že běžné askripty vědomí jsou citlivé na rámovací efekty (jako je přítomnost nebo nepřítomnost kontextuálních informací). Některé z těchto prací byly uvedeny na konferenci o on-line vědomí.
V návaznosti na práci Richarda Nisbetta, která ukázala, že existují rozdíly v široké škále kognitivních úkolů mezi lidmi ze Západu a Východoasijci, porovnávali Jonathan Weinberg, Shaun Nichols a Stephen Stich (2001) epistemické intuice studentů západních univerzit a studentů východoasijských univerzit. Studenti byli seznámeni s řadou případů, včetně některých Gettierových případů, a byli požádáni, aby posoudili, zda osoba v případu skutečně zná nějaký fakt, nebo tomu pouze věří. Zjistili, že východoasijští subjekty spíše usoudí, že subjekty skutečně vědí. Později Edouard Machery, Ron Mallon, Nichols a Stich provedli podobný experiment týkající se intuicí ohledně odkazu vlastních jmen, s využitím případů z knihy Saula Kripkeho Pojmenování a nezbytnost (1980). Opět zjistili významné kulturní rozdíly. Každá skupina autorů tvrdila, že tyto kulturní rozdíly podkopávají filozofický projekt používání intuicí k vytváření teorií poznání nebo odkazu. Následné studie však nedokázaly zopakovat Weinbergovy a spol. (2001) výsledky pro jiné Gettierovy případy, přičemž mezikulturní rozdíly se objevily pouze tehdy, když se případ Gettier týkal různých modelů amerických automobilů.
Determinismus a morální odpovědnost
Jedna oblast filozofického bádání se zabývala tím, zda osoba může nebo nemůže být morálně odpovědná, pokud je její jednání zcela určeno, např. zákony newtonovské fyziky. Jedna strana debaty, jejíž zastánci jsou nazýváni „nekompatibilisté“, tvrdí, že neexistuje způsob, jak by lidé mohli být morálně odpovědní za nemorální činy, pokud by nemohli jednat jinak. Druhá strana debaty místo toho tvrdí, že lidé mohou být morálně odpovědní za své nemorální činy, i když by nemohli jednat jinak. Lidé, kteří zastávají tento názor, jsou často označováni jako „kompatibilisté“. Obecně se tvrdilo, že nefilosofové jsou od přírody nekompatibilisté, to znamená, že si myslí, že pokud jste nemohli udělat nic jiného, pak nejste morálně odpovědní za své jednání. Experimentální filozofové se touto otázkou zabývali tím, že lidem předkládali hypotetické situace, ve kterých je jasné, že jednání osoby je zcela určeno. Pak člověk udělá něco morálně špatného a lidé jsou tázáni, zda je tato osoba morálně odpovědná za to, co udělala. Pomocí této techniky Nichols a Knobe (2007) zjistili, že „reakce lidí na otázky týkající se morální odpovědnosti se mohou dramaticky lišit v závislosti na způsobu, jakým je otázka formulována“ a tvrdí, že „lidé mají tendenci mít kompatibilistické intuice, když o problému uvažují konkrétnějším, emocionálním způsobem, ale že mají tendenci mít nekompatibilní intuice, když o problému uvažují abstraktnějším, kognitivním způsobem“.
Nedávné práce v oblasti experimentální epistemologie testovaly zdánlivě empirická tvrzení různých epistemologických pohledů. Například výzkum epistemického kontextualismu postupoval tak, že prováděl experimenty, při nichž jsou obyčejným lidem předkládány známky, které zahrnují přihlašování znalostí. Účastníci jsou pak vyzváni, aby podali zprávu o stavu tohoto přihlašování znalostí. Studie se zabývají kontextualismem tím, že mění kontext přihlašování znalostí (například jak důležité je, aby agent ve známce měl přesné znalosti). Dosud shromážděná data nevykazují žádnou podporu pro to, co kontextualismus říká o běžném používání termínu „ví“. Další práce v oblasti experimentální epistemologie zahrnují mimo jiné zkoumání morální valence na přihlašování znalostí (tzv. „epistemický vedlejší efekt“) a úsudky o tzv. „know-how“ na rozdíl od výrokových znalostí.
Výrazným tématem experimentální filozofie je záměrná akce. Zvláště vlivné bylo dílo Joshuy Knobeho.[nutná citace] „Efekt Knobe“, jak je často nazýván, se týká asymetrie v našich úsudcích o tom, zda agent úmyslně provedl akci. Knobe (2003a) požádal lidi, aby předpokládali, že CEO korporace je předložen návrh, který by jako vedlejší efekt ovlivnil životní prostředí. V jedné verzi scénáře bude vliv na životní prostředí negativní (bude ho „poškozovat“), zatímco v jiné verzi bude vliv na životní prostředí pozitivní (bude mu „pomáhat“). V obou případech se CEO rozhodne sledovat politiku a efekt se dostaví (životní prostředí je politikou poškozováno nebo mu pomáhá). Nicméně, CEO přijímá program pouze proto, že chce zvýšit zisky; nezajímá ho vliv, který akce bude mít na životní prostředí. Přestože jsou všechny rysy scénářů neměnné – s výjimkou toho, zda bude vedlejší účinek na životní prostředí pozitivní nebo negativní – většina lidí soudí, že generální ředitel v jednom případě úmyslně poškodil životní prostředí, ale v druhém mu úmyslně nepomohl.[citace nutná] Knobe nakonec tvrdí, že efekt je odrazem rysu základního konceptu úmyslné akce řečníků: obecně morální úvahy ovlivňují, zda soudíme, že akce je provedena úmyslně. Jeho přesné názory se však změnily v reakci na další výzkum.[citace nutná]
V roce 2006 napadl J. David Velleman experimentální filozofii na blogu Left2Right, což vyvolalo reakci jeho obhájců na blogu Briana Leitera.
Antti Kauppinen (2007) tvrdil, že intuice neodráží obsah lidových pojmů, pokud se nejedná o intuici kompetentních uživatelů pojmů, kteří reflektují v ideálních podmínkách a jejichž úsudek odráží sémantiku jejich pojmů spíše než pragmatické úvahy.[citace nutná] Experimentální filozofové si jsou těchto obav vědomi a v některých případech výslovně argumentovali proti pragmatickému vysvětlení jevů, které studují.[citace nutná] Na oplátku, Kauppinen má argumentoval[citace potřebné], že jakýkoli uspokojivý způsob zajištění jeho tři podmínky jsou splněny by zahrnovat dialog s tématem, které by se zapojují do tradiční filozofie.
Timothy Williamson (2008) prohlásil, že bychom neměli chápat filozofické důkazy tak, že se skládají z intuice, a že takové pojetí spočívá na „dialektickém pojetí důkazů“.[citace nutná]