Gertrude Elizabeth Margaret Anscombeová (18. března 1919 – 5. ledna 2001), známější jako Elizabeth Anscombeová, byla britská analytická filozofka. Narodila se v Irsku, byla studentkou Ludwiga Wittgensteina a stala se autoritou v jeho díle a editovala a přeložila mnoho knih čerpaných z jeho spisů, především jeho Filosofická zkoumání. Psala o filozofii mysli, filosofii akce, filosofické logice, filosofii jazyka a etice. Anscombeová ve svém článku z roku 1958 „Moderní morální filosofie“ zavedla do jazyka analytické filosofie pojem „konsekvencialismus“; měl zásadní vliv na současnou ctnostní etiku, stejně jako některé její následující články. Její monografie Záměr je obecně uznávána jako její největší a nejvlivnější dílo a lze říci, že pokračující filosofický zájem o pojmy záměru, akce a praktického uvažování vzal z této práce svůj hlavní impuls.
Anscombe se narodila Gertrudě Elizabeth Anscombeové a Allenu Wellsovi Anscombeovi 18. března 1919 v irském Limericku, kde její otec sloužil jako důstojník britské armády během irské války za nezávislost.
Absolvovala střední školu v Sydenhamu v roce 1937 a pokračovala ve čtení „Mods & Greats“ (klasika, starověká historie a filozofie) na St Hugh’s College v Oxfordu, kde v roce 1941 promovala s titulem First. Během prvního vysokoškolského roku konvertovala k římskému katolicismu a zůstala celoživotní oddanou katoličkou. Sklidila kontroverzi, když se veřejně postavila proti vstupu Británie do druhé světové války, ačkoli její otec byl voják a jeden z jejích bratrů měl sloužit během války.
Vzala si Petera Geacha, stejně jako ona římskokatolického konvertitu, studenta Wittgensteina a význačného britského akademického filozofa. Společně měli tři syny a čtyři dcery.
Po absolvování Oxfordu byla Anscombeové udělena výzkumná stáž pro postgraduální studium na Newnham College v Cambridge v letech 1942 až 1945. Jejím cílem bylo navštěvovat přednášky Ludwiga Wittgensteina. Její zájem o Wittgensteinovu filozofii vznikl čtením Tractatus Logico-Philosophicus jako student: tvrdila, že pojala myšlenku studia s Wittgensteinem, jakmile otevřela knihu v knihkupectví Blackwell’s a přečetla si oddíl 5.53, „Identita objektu vyjadřuji identitou znaku, a ne použitím znaku pro identitu. Rozdíl objektů vyjadřuji rozdílem znaků.“ Stala se nadšenou studentkou s pocitem, že Wittgensteinova terapeutická metoda jí pomohla osvobodit se od filozofických potíží způsoby, které její vzdělání v tradiční systematické filozofii nemohlo. Jak napsala:
Léta jsem trávil čas, například v kavárnách, zíráním na předměty, které si říkaly: „Vidím balíček. Ale co opravdu vidím? Jak můžu říct, že tady vidím něco víc než žlutou plochu?“ …Vždycky jsem nesnášel fenomenalismus a cítil jsem se jím lapen. Neviděl jsem z toho cestu ven, ale nevěřil jsem tomu. Nebylo dobré poukazovat na potíže kolem toho, věci, které Russell na tom shledal špatnými, například. Síla, centrální nerv toho zůstal naživu a bolestivě zuřil. Teprve ve Wittgensteinových třídách v roce 1944 jsem viděl, jak je nerv extrahován, centrální myšlenka, kterou mám, a definuji „žlutou“ (řekněme) jako to, že je účinně napadán.
Poté, co její pobyt v Cambridge skončil, byla jí udělena výzkumná stáž na Somerville College v Oxfordu, ale během akademického roku 1946 – 1947, pokračovala v cestách do Cambridge jednou týdně, společně se svým spolužákem W. A. Hijabem, aby navštěvovala výukové programy s Wittgensteinem o filozofii náboženství. Stala se jednou z Wittgensteinových oblíbených studentek a jednou z jeho nejbližších přítelkyň (Monk [1990] 497-498). Wittgenstein ji láskyplně označoval přezdívkou „stařec“ – což byla výjimka z jeho obecné nechuti k akademickým ženám. Jeho důvěra v Anscombeho chápání jeho perspektivy je prokázána tím, že si ji vybral jako překladatelku jeho Filosofických výzkumů předtím, než se naučila německy, za tímto účelem si zařídil pobyt ve Vídni.
Anscombe navštívil Wittgensteina mnohokrát poté, co v roce 1947 opustil Cambridge, a v dubnu 1951 odcestoval do Cambridge, aby ho navštívil na smrtelné posteli. Wittgenstein ji spolu s Rushem Rheesem a Georgem Henrikem von Wrightem jmenoval jako svého literárního vykonavatele a po jeho smrti v roce 1951 byla zodpovědná za editaci, překlady a publikování mnoha Wittgensteinových rukopisů a zápisníků.
Liberální kolegy pohoršovala články obhajujícími odpor římskokatolické církve k antikoncepci v šedesátých a počátkem sedmdesátých let. Později byla dvakrát zatčena, když protestovala před potratovou klinikou v Británii poté, co byl potrat legalizován (i když s omezeními).
Anscombeová zůstala na Somerville College v letech 1946 až 1970. Byla také známá svou ochotou čelit ostrým veřejným sporům ve jménu své katolické víry. V roce 1956, když byla výzkumnicí na Oxfordské univerzitě, protestovala proti rozhodnutí Oxfordu udělit čestný titul Harrymu S. Trumanovi, kterého odsoudila jako masového vraha za použití atomových bomb v Hirošimě]] a Nagasaki.
Anscombeová byla v roce 1970 zvolena profesorkou filozofie na Cambridgeské univerzitě, kde působila až do svého odchodu do důchodu v roce 1986. V roce 1979 byla zvolena zahraničním čestným členem Americké akademie umění a věd.
V pozdějších letech trpěla Anscombeová srdečními chorobami a v roce 1996 málem zahynula při automobilové nehodě. Poslední roky života strávila v péči své rodiny v Cambridge. Zemřela ve věku 81 let s manželem a čtyřmi ze sedmi dětí u své postele 5. ledna 2001.
Neřekla, kde má být pohřbena, a rodina si vybrala místo, které je nyní pohřebištěm ve farnosti Ascension, protože bylo nejblíže domovu. Bylo obtížné sehnat pozemek v plné velikosti, kde by mohla být pohřbena, aniž by byla předtím zpopelněna. V nové části hřbitova to nebylo možné, takže místo, které se nakonec po jednání s elyskými diecézními úřady získalo, byl starý hrob, od rohu k rohu s pozemkem, kde byl před půl stoletím pohřben Wittgenstein.
Jako mladá profesorka filozofie získala Anscombeová pověst impozantní diskutérky. V roce 1948 představila na setkání Oxfordského sokratovského klubu pojednání, ve kterém zpochybnila tvrzení C.S. Lewise, že naturalismus je sebevyvracející (nalezené ve třetí kapitole původního vydání jeho knihy Zázraky). Někteří Lewisovi spolupracovníci, především George Sayer a Derek Brewer, poznamenali, že Lewis prohrál následnou debatu její pojednání a že tato ztráta byla tak ponižující, že opustil teologickou argumentaci a zcela se obrátil k náboženskému psaní a dětské literatuře. Anscombeova představa o vlivu na Lewise je poněkud odlišná:
Skutečnost, že Lewis tuto kapitolu přepsal a přepsal tak, že má nyní tyto vlastnosti [aby vyhověl Anscombovým námitkám], svědčí o jeho upřímnosti a vážnosti. Schůzka Sokratova klubu, na níž jsem četl svou práci, byla několika jeho přáteli popsána jako hrozný a šokující zážitek, který ho velmi rozrušil. Ani doktor Havard (který nás s Lewisem pozval o několik týdnů později na večeři) ani profesor Jack Bennet si na žádné takové pocity z Lewisovy strany nevzpomněli […]. Já sám si vzpomínám, že to byla příležitost k střízlivé diskusi o jistých zcela jednoznačných kritikách, o nichž Lewisovo přehodnocování a přepisování dokazovalo, že je považoval za přesné. Přikláním se k tomu, abych podivná líčení této záležitosti některými jeho přáteli – kteří se zřejmě nezajímali o skutečné argumenty ani o předmět – chápal jako zajímavý příklad jevu zvaného projekce.
Výsledkem soutěže bylo, že Lewis podstatně přepsal kapitolu 3 knihy Zázraky pro paperbackové vydání z roku 1960.
Mezi nejčastěji citovaná díla Anscombeové patří překlady, edice a expozice díla jejího učitele Ludwiga Wittgensteina. Napsala úvod (1959) k Wittgensteinově knize z roku 1921, Tractatus Logico-Philosophicus, která vynesla do popředí význam Gottloba Fregeho pro Wittgensteinovo myšlení a částečně na tomto základě napadla „pozitivistické“ interpretace díla. Spolu s Rushem Rheesem spolueditovala jeho posmrtnou druhou knihu, Philosophische Untersuchungen/Philosophical Investigations (1953). Její anglický překlad knihy se objevil současně a zůstává standardem. Také editovala nebo spolueditovala několik svazků výběrů z jeho zápisníků, některé z nich přeložila, například Poznámky k základům matematiky (1956).
Její nejvýznamnější prací je nesporně monografie Úmysl (1957). V roce 1981 vyšly tři svazky sebraných prací: Od Parmenida k Wittgensteinovi; Metafyzika a filosofie mysli; a Etika, náboženství a politika. Další sbírka „Lidský život, akce a etika“ vyšla posmrtně v roce 2005.
Cílem Záměru (1957) bylo objasnit charakter lidského jednání a vůle. Anscombeová přistupuje k věci prostřednictvím konceptu záměru, který, jak sama poznamenává, má v našem jazyce tři způsoby zdání:
Naznačuje, že pravdivý výčet musí nějak spojit tyto tři způsoby užití pojmu, i když pozdější studenti záměru to někdy popírali a zpochybňovali některé věci, které předpokládá pod prvním a třetím nadpisem. Je však jasné, že právě ten druhý je klíčový pro její hlavní účel, kterým je pochopit způsob, jakým se lidské myšlení a chápání a konceptualizace vztahují k „událostem v dějinách člověka“ nebo k dějům, kterým je člověk podřízen.
Spíše než snahou definovat záměry v abstrakci od činů, tedy s třetím nadpisem na prvním místě, začíná Anscombeová s konceptem záměrné akce. To se brzy spojilo s druhým nadpisem. Říká, že to, co se děje s lidskou bytostí, je úmyslná akce, pokud má otázka ‚Proč‘, pojatá v určitém smyslu (a evidentně pojatá jako adresovaná jemu), uplatnění (Záměr, odst. 5-8). Agent může odpovědět na otázku ‚Proč‘ tím, že uvede důvod nebo účel své akce. „Udělat Y“ nebo „protože chci udělat Y“ by byly typické odpovědi na tento druh „proč?“; i když nejsou jediné, jsou klíčové pro konstituci jevu jako typického jevu lidského života (oddíly 18-21). Agentova odpověď pomáhá dodat popisy, pod kterými je akce záměrná. Anscombeová byla první, kdo jasně uvedl, že akce jsou podle některých popisů záměrné a podle jiných ne. V jejím slavném příkladu může být akce muže (kterou můžeme pozorovat jako spočívající v pohybu paží nahoru a dolů při držení rukojeti) záměrná pod popisem „pumpování vody“, ale ne pod jinými popisy jako „stahování těchto svalů“, „vyťukávání tohoto rytmu“ a tak dále. Tento přístup k akci ovlivnil teorii Donalda Davidsona, navzdory skutečnosti, že Davidson dále argumentoval pro kauzální teorii akce, kterou Anscombeová nikdy nepřijala (viz Anscombe (1981) stejně jako Anscombe (1957)).
Anscombeová významně přispěla k etice i metafyzice. Je jí připisováno, že zavedla termín „konsekvencialismus“. Ve své eseji z roku 1958 „Moderní morální filozofie“ Anscombeová napsala:
Odmítnutí jakéhokoliv rozdílu mezi předpokládanými a zamýšlenými důsledky, pokud jde o odpovědnost, Sidgwick neprovedl při rozvíjení žádné jedné „metody etiky“; učinil tento důležitý krok jménem všech a jen na vlastní účet; a myslím, že je věrohodné naznačovat, že tento Sidgwickův krok vysvětluje rozdíl mezi staromódním Utilitarianismem a konsekvencialismem, jak ho nazývám, který poznamenává jeho a každého anglického akademického morálního filozofa od něj.
Hrubá a institucionální fakta
Anscombe také představil myšlenku, že soubor faktů je ‚brutální vzhledem k‘ nějakému faktu.Když soubor faktů xyz stojí v tomto vztahu k faktu A, jsou podmnožinou mimo rozsah, mezi kterým platí nějaká podmnožina, pokud platí A. Pokud tedy A je fakt, že jsem za něco zaplatil, brutální fakty mohou být, že jsem mu předal šek na částku, kterou uvedl jako cenu za zboží, s tím, že toto je platba, nebo že jsem mu dal nějakou hotovost v době, kdy mi zboží dával.Tam bývá podle Anscombeho institucionální kontext, který dává smysl popisu ‚A‘, ale jehož ‚A‘ není samo o sobě popisem: že jsem někomu dal šilink není popisem instituce peněz nebo měny země. Podle ní nelze obecně říci o žádných brutálních skutečnostech xyz, které by obsahovaly skutečnost A, vůči níž jsou „brutální“, s výjimkou výhrady „za normálních okolností“, neboť „nelze zmiňovat všechny věci, které tomu tak nebylo, což by změnilo situaci, kdyby tomu tak bylo“ („On Brute Facts“, Analysis, vol. 18/3, 1958, s. 69-72). A set facts xyz… may be brute relative to a fact A which itself is one of a set facts ABC…which is brute relative to some further fact W. Tak brute facts are not a distinct class of facts,to be distinguished from another class, ‚institutional facts‘: the essential concept to understand here is the set of facts being ‚brute relative to‘ some fact. Pojem „hrubá fakta“ hrál hlavní roli ve filosofii projevů a institucionální reality Johna Searleho.
Její kniha „První osoba“ navazuje na Wittgensteinovy poznámky a dochází k dnes již notoricky známému závěru, že zájmeno první osoby „já“ neodkazuje na nic (ne např. na mluvčího). Jen málo lidí přijímá tento závěr – i když tento postoj později v radikálnější podobě přijal David Lewis – ale kniha byla důležitým příspěvkem k práci na indexikách a sebevědomí, které se udrželo u filozofů tak různorodých jako John Perry, Peter Strawson, David Kaplan, Gareth Evans, John McDowell a Sebastian Rödl.
From Plato to Wittgenstein(2011) ISBN 978-1-84540-233-4 paperback ISBN 978-1-84540-232-7cloth