Hikikomori 引き„ pulling away, being confined“, tj. „akutní sociální stažení“) je japonský termín označující fenomén samotářských adolescentů a mladých dospělých, kteří se rozhodli stáhnout ze společnosti a hledají extrémní stupně izolace a uzavření kvůli různým osobním a sociálním faktorům ve svém životě. Termín „hikikomori“ označuje jak sociologický fenomén obecně, tak jedince patřící do této společenské skupiny.
Japonské ministerstvo zdravotnictví definuje hikikomori jako jedince, kteří odmítají opustit dům svých rodičů, nechodí do práce nebo do školy a izolují se od společnosti a rodiny v jedné místnosti na dobu delší než šest měsíců. Zatímco odlišnost tohoto jevu se liší v závislosti na jednotlivci, někteří mladíci zůstávají v izolaci roky, nebo ve vzácných případech i desetiletí. Často začínají hikikomori jako odmítnutí školy, nebo v japonštině tókókjóohi (登校拒]] ).
Podle odhadů psychologa Tamakiho Saita, který tuto frázi vymyslel jako první, může být v Japonsku jeden milion hikikomori, dvacet procent všech mužských adolescentů v Japonsku nebo jedno procento celkové japonské populace. Saito později ve své autobiografii (Hakuši no kimjó na šišunki) přiznal, že si toto číslo vymyslel, aby na problém upozornil, a že nemá žádný faktický základ. Poté, co byl syndrom oficiálně uznán, se ukázalo, že počet hlášených případů se pohybuje v nízkých tisících.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
I když se zdá, že akutní sociální ústup v Japonsku ovlivňuje obě pohlaví stejně, kvůli rozdílným společenským očekáváním u dospívajících chlapců a dívek, nejčastěji hlášené případy hikikomori pocházejí z japonských rodin s mužskými dětmi, které vyhledávají vnější zásah, když syn, obvykle nejstarší, odmítá opustit rodinný dům.
Zatímco o hikikomori se tvrdí, že je hlavně japonským fenoménem, existují zprávy o podobných jevech, které se vyvíjejí v Jižní Koreji, na Tchaj-wanu a v Číně.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Když se v Británii vysílal pořad BBC, který tvrdil, že hikikomori je japonský fenomén, na domovské stránce BBC se objevily četné vzkazy od diváků z Velké Británie, že mají s hikikomori osobní zkušenost a že to byl jen stěží fenomén specifický pro Japonsko. I to nejběžnější vyhledávání v anglicky psaných materiálech ukáže, že v podstatě stejný fenomén se vyskytuje ve Spojených státech, Austrálii, Kanadě, Británii atd.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]
Dominantní spojitost problematiky hikikomori se soustřeďuje na transformaci od mladého života k povinnostem a očekáváním dospělého života – náznaky jsou takové, že vyspělé kapitalistické společnosti, jako je moderní Japonsko, nejsou schopny poskytnout dostatečné smysluplné transformační rituály pro prosazování určitých vnímavých typů mládeže do zralých rolí ve společnosti.
Stejně jako u mnoha vyspělých kapitalistických meritokracií existuje v Japonsku velký tlak na dospívající mládež, aby byla úspěšná a zachovávala stávající společenský status quo. Tradičně silný důraz na složité společenské chování, rigidní hierarchie a z toho vyplývající, potenciálně zastrašující množství sociálních očekávání, povinností a povinností v japonské společnosti přispívá k tomuto tlaku na mladé dospělé. Konfuciánské učení, které de-zdůrazňuje jednotlivce a upřednostňuje konformní postoj k zajištění sociální harmonie v rigidně hierarchizované společnosti, historicky formovalo velkou část Sinosféry, což možná vysvětluje vznik fenoménu hikikomori v dalších východoasijských zemích.
Obecně lze říci, že prevalenci hikikomori tendencí v Japonsku mohou podporovat a usnadňovat tři primární faktory:
Na závěr je třeba poznamenat, že fenomén hikikomori je podobný příznakům, které v západních kulturách projevují lidé s permavními vývojovými poruchami. Japonsko má nejvyšší výskyt permavních vývojových poruch, skupiny poruch včetně autismu a Aspergerova syndromu, v rozvinutém světě. V Japonsku jsou PDD přibližně 2,95krát častější než v západních zemích. Zhruba 3,3% japonských mužů má PDD ve srovnání s přibližně 1% v Evropě a USA. To vedlo některé západní komentátory k domněnce, že lidé s hikikomori jsou postiženi PDD nebo poruchami, které ovlivňují sociální kompetence, ale že jejich poruchy jsou oproti jejich typické západní prezentaci změněny sociálními a kulturními tlaky, které jsou v Japonsku jedinečné.
Japonský vzdělávací systém, podobně jako v Číně, Singapuru, na Tchaj-wanu a v Jižní Koreji, a podobně jako školní systémy v Indii, klade na mládež velké nároky. Velké množství očekávání, vysoký důraz na soutěživost a rotující zapamatování faktů a čísel za účelem absolvování přijímacích zkoušek do dalšího stupně vzdělání v ideologii, která by se dala označit za rigidní „projdi nebo propadni“, vyvolávají vysokou míru stresu. Vzdělávací systém, který se hlásí k tradičním konfuciánským hodnotám společnosti, je stále vnímán jako systém hrající důležitou roli v celkové produktivitě a úspěchu společnosti. V tomto společenském rámci studenti často čelí značnému tlaku rodičů a společnosti obecně, aby se podřídili jejím diktátům a doktrínám. Tyto doktríny, ač jsou součástí moderní japonské společnosti, jsou japonskou mládeží stále více odmítány různými způsoby, jako jsou hikikomori, freeter, NEET a parazitní singles.
Tlak na japonskou mládež, aby uspěla, začal v šedesátých letech postupně dříve v jejich životě, někdy už před předškolní docházkou, kdy i batolata musela soutěžit prostřednictvím přijímacích zkoušek o výsadu navštěvovat jednu z nejlepších předškolních zařízení. To prý připravovalo děti na přijímací zkoušky do nejlepší školky, které zase připravovaly dítě na přijímací zkoušky na nejlepší základní školu, nižší střední školu, střední školu a nakonec na přijímací zkoušky na univerzitu. Mnoho dospívajících si po střední škole bere jeden rok volna, aby mohli studovat výhradně na přijímací zkoušky na univerzitu. Čím vyšší prestiž univerzity, tím obtížnější zkoušky, nejprestižnější univerzitou s nejtěžší zkouškou je Tokijská univerzita.
Japonské ministerstvo školství podniklo od roku 1996 kroky k řešení tohoto „tlakového hrnce“ vzdělávacího prostředí a vštípení většího tvůrčího myšlení do japonské mládeže tím, že výrazně uvolnilo školní rozvrh ze šesti denních týdnů na pět denních týdnů a vypustilo dva předměty z denního rozvrhu, přičemž nové akademické osnovy jsou srovnatelnější se západními vzdělávacími modely. To však může být příliš málo příliš pozdě, protože vysoce konkurenceschopní japonští rodiče posílají své děti do soukromých biflovacích škol, aby jim „vynahradili“ nově laxní osnovy v japonských veřejných školách.
Po absolvování střední nebo vysoké školy musí japonská mládež také čelit velmi obtížnému trhu práce v Japonsku, kde si často najde jen částečný úvazek a skončí jako svobodomyslní s malým příjmem, kteří nemohou založit rodinu.
Zatímco mnoho lidí cítí tlak okolního světa a může se cítit nepříjemně na veřejnosti (nebo „sociální úzkost“), hikikomori reaguje úplným sociálním stažením, aby se vyhnul veškerému vnějšímu tlaku. V některých případech se mohou zamknout ve své ložnici nebo jiném pokoji domu svých rodičů na delší dobu, někdy měřeno na roky. Obvykle mají málo nebo žádné přátele. Dny hikikomori se vyznačují dlouhým spánkem, zatímco jejich noční hodiny jsou často stráveny sledováním televize, intenzivním hraním počítačových her, surfováním po internetu, čtením nebo jinými nespolečenskými aktivitami.
Toto odmítání účasti ve společnosti a plnění svých očekávaných rolí dělá z hikikomori extrémní podmnožinu mnohem větší skupiny mladší japonské generace, která zahrnuje parazitující singly a freetery. Zdá se, že všechny tři skupiny odmítají současné společenské normy, které jim společnost svým jedinečným způsobem vnucuje, přičemž životní styl je společností obecně považován za deviantní.
Odstoupení od společnosti obvykle začíná postupně. Postižení jedinci se mohou tvářit nešťastně, ztratit přátele, stát se nejistými, plachými a méně mluvit. Osoby v pubertálním věku mohou být ve škole šikanovány, což může být spolu s již tak vysokým tlakem školy a rodiny konečným spouštěčem pro odstoupení od společnosti.
Hikikomori si často stanovují svůj vlastní spánkový rozvrh, typicky se probouzejí odpoledne a jdou spát brzy ráno. Když jsou vzhůru, mohou se věnovat různým aktivitám, které sdílejí s ostatními lidmi svého věku, včetně poslechu hudby, surfování na internetu nebo aktivního postování na internetových fórech jako 2channel, který se proslavil svou populací hikikomori. Zatímco hikikomori upřednostňují vnitřní aktivity, většina z nich se občas vydává ven, například do blízkého obchodu se smíšeným zbožím, i když to možná raději dělají v noci, aby je neviděli ostatní lidé.
Nedostatek sociálního kontaktu a dlouhodobá samota má hluboký vliv na mentalitu hikikomori, kteří postupně ztrácejí své sociální dovednosti a sociální reference a mravy nezbytné pro interakci s vnějším světem. Mohou se ponořit do fantasy světů mangy, televize nebo počítačových her, které se následně stanou jejich jediným referenčním rámcem. Kvůli nedostatku mezilidských podnětů mohou hikikomori s postupem času vývojově stagnovat do rutinního chování, prospat celý den a zůstat vzhůru celou noc jen proto, aby se proplížili do kuchyně pro jídlo, když rodina spí. V extrémních případech hikikomori nakonec opustí veškeré rozptýlení knih a televize a jednoduše se hodiny v kuse dívá do prázdna.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Pokud by se hikikomori rozhodl vzdát se svého odloučení, ať už sám, nebo za pomoci pečovatele, může čelit problému s nedostatečnými sociálními dovednostmi a roky vzdělání, které jejich vrstevníci již mají díky běžné každodenní interakci se společností. Návrat do společnosti ztěžuje také nedávné společenské stigma, které se tomuto stavu přisuzuje díky pozornosti masmédií od roku 1998. V důsledku toho by se někteří bývalí hikikomori mohli bát, že jiní odhalí jejich minulost, což by přispělo k jejich pocitu nejistoty kolem lidí, zejména cizinců, v tom, jak by se měli chovat. Škodlivá je také skutečnost, že jim chybí pracovní historie, což ztěžuje získání čehokoli jiného než podřadných zaměstnání.
Mít hikikomori v rodině je často považováno za trapné, proto je obvykle uznáváno jako interní soukromá záležitost rodiny a mnoho rodičů dlouho čeká, než vyhledají pomoc u třetí strany v rámci podpůrného průmyslu hikikomori. Také v Japonsku vzdělávání dětí tradičně provádí matka a otec může nechat problém hikikomori na matce, která cítí velkou ochranu svého dítěte. Zpočátku většina rodičů jen čeká a doufá, že dítě nakonec své problémy překoná a vrátí se do společnosti podle své vlastní vůle. Vidí to jako fázi, kterou musí dítě překonat. Také mnoho rodičů si není jisto, co s hikikomori dělat, a čekají jednoduše kvůli nedostatku jiných možností. Agresivní přístup rodičů nutící dítě zpět do společnosti se obvykle nepřijímá nebo až po značné čekací době.
V některých případech se učitelé ve školních třídách a sociální pracovníci dotazují, ale obvykle se do situace nezapojují. V posledních letech se díky široké pozornosti médií stalo, že rodinný příslušník, který je hikikomori, má sociální stigma spojené se stavem podobným duševní nemoci. Kvůli tomuto stigmatu a výsledné hanbě se mnoho rodin snaží udržet stav hikikomori svého dítěte v tajnosti před lidmi v komunitě, což rodiče dále zdržuje od hledání vnějšího zásahu pro své dítě.
Hikikomori si získala zvýšenou celosvětovou pozornost, když jí média před několika lety přisoudila řadu vysoce sledovaných zločinů. V roce 2000 sedmnáctiletý chlapec, který byl tiskem označen jako hikikomori, unesl autobus a zabil jednoho cestujícího. Ve skutečnosti se později zjistilo, že únoscem byl původně hikikomori, ale jeho rodiče ho zklamaně poslali na dvouměsíční pozorování do psychiatrické léčebny. Chlapec se údajně cítil zrazen svými rodiči v důsledku hospitalizace a někteří argumentují, že násilí během únosu autobusu bylo namířeno proti jeho matce v zastoupení. V následujících dnech média charakterizovala další extrémně násilné zločiny, které hikikomori spáchala, jako například jednoho muže, který unesl devítiletou Sano Fusako a držel ji v zajetí devět let a dva měsíce, nebo Tsutomu Miyazakiho, který v roce 1989 zabil čtyři mladé dívky. V důsledku této negativní mediální pozornosti hikikomori získala sociální stigma, že je násilnická a duševně nemocná, které přetrvává dodnes.
V roce 2004 natočil devětadvacetiletý japonsko-nizozemský student filmové školy Danyael Sugawara film založený na hikikomori nazvaný „Tamago“ („Vejce“). IMDB stránka „Tamago“
Strach hikikomori ze společenského tlaku a souběžné neschopnosti změnit svou situaci se může změnit v frustraci nebo dokonce v hněv. Někteří hikikomori fyzicky napadli své rodiče, i když většinou se hněv projevuje i jinak, například nočním obtěžováním boucháním do zdí, zatímco zbytek rodiny spí.
Toto nepřátelství často vzniká, když rodiče nadále vyvíjejí tlak na hikikomori, aby po mnoha měsících izolace vyšli ze svých pokojů, a to navzdory skutečnosti, že mezi rodiči, obvykle matkou, a hikikomori byl umožněn vznik statu quo. Tento status quo, nazývaný Podivný mír, nastává, protože rodiče pasivně dovolují svému dítěti zůstat v izolaci. Může mít mnoho příčin, ale většinou se soustřeďuje na vztah amae mezi matkou a synem, strach a sociální stigma místní komunity s vědomím, že rodina má hikikomori, a představu, že je lepší mít dítě v domě i v izolaci než jako uprchlík.
Existují různé názory na léčbu hikikomori a názory se často dělí na japonský a západní úhel pohledu. Japonští odborníci obvykle navrhují počkat, až se hikikomori znovu objeví, zatímco západní lékaři navrhují zatáhnout hikikomori zpět do společnosti, v případě nutnosti silou.
I když roste počet lékařů a klinik specializovaných na pomoc hikikomori, mnoho hikikomori a jejich rodičů stále cítí nedostatečnou podporu pro své problémy na institucionální úrovni a mají pocit, že společnost jako celek reaguje na krizi hikikomori pomalu. V posledních několika letech vznikl v Japonsku průmysl podpory hikikomori, z nichž každý má svůj vlastní styl nebo filozofii v léčbě případů hikikomori. I přes tuto různorodost se zdá, že existují dva obecné tábory pro léčbu:
Na rozdíl od přístupu k léčbě, někteří mohou argumentovat, že status Hikikomori je osobní osobnostní styl nebo volba života, který má být přijat, nebo vyřešen, v rámci příslušných rodin, pokud tato volba nevede ke kriminálnímu nebo násilnému chování, které ovlivňuje ostatní. Vzhledem k tomu, že ve společnostech, zejména tradičně konformních, jako je japonská společnost, je určitá tendence označovat jedince nebo menšinové skupiny odchylující se od vnímané normy, ať už fyzické, sociální, psychické nebo sexuální, „patologicky nemocné“ a volat po jejich vyléčení, tj. znovusjednocení s hlavním proudem, musí být pečlivě prozkoumáno skutečné přání jedince ve srovnání s údajným poškozením společnosti (viz také Aspergerův syndrom a schizoid Personality Disorder regarding the treatment vs. acceptance issue).
V některých případech se Hikikomori částečně nebo úplně uzdraví v čase, když dostane vlastní volný dům nebo byt.
Lékařské diagnózy pro hikikomori chování
„Le phénomène Hikikomori“