Hluboká ekologie je nedávné odvětví ekologické filozofie (ekosofie), které považuje lidstvo za nedílnou součást svého životního prostředí. Přikládá jiným druhům, ekosystémům a procesům v přírodě větší hodnotu, než dovolují zavedená ekologická a zelená hnutí, a proto vede k novému systému ekologické etiky. Jádrem původně vyvinutého principu hluboké ekologie je Naessova doktrína biosférického rovnostářství – tvrzení, že všechny živé věci mají stejné právo na život a prosperitu – princip, který byl po kritice podstatně kvalifikován (viz Naess 1989). Hluboká ekologie se označuje jako „hluboká“, protože se zabývá základními filozofickými otázkami o roli lidského života jako jedné části ekosféry, spíše než úzkým pohledem na ekologii jako na odvětví biologické vědy, a jejím cílem je vyhnout se pouze utilitárnímu environmentalismu.
Výraz hluboká ekologie zavedl norský filozof Arne Næss v roce 1973 a pomohl mu dát teoretický základ. „Pro Arne Naesse nemůže ekologická věda, zabývající se pouze fakty a logikou, odpovědět na etické otázky, jak bychom měli žít. K tomu potřebujeme ekologickou moudrost. Hluboká ekologie se ji snaží rozvíjet zaměřením na hlubokou zkušenost, hluboké zpochybňování a hluboké odhodlání. Ty tvoří vzájemně propojený systém. Každý z nich dává vzniknout a podporuje ten druhý, zatímco celý systém je, jak by to nazval Naess, ekosofie: vyvíjející se, ale konzistentní filozofie bytí, myšlení a jednání ve světě, která ztělesňuje ekologickou moudrost a harmonii.“ Næss odmítl myšlenku, že bytosti mohou být řazeny podle jejich relativní hodnoty. Například soudy o tom, zda má zvíře věčnou duši, zda používá rozum nebo zda má vědomí, byly všechny použity k ospravedlnění zařazení lidského zvířete nad ostatní zvířata. Næss uvádí, že „právo všech forem [života] na život je univerzální právo, které nelze kvantifikovat. Žádný jednotlivý druh živé bytosti nemá více tohoto konkrétního práva žít a rozvíjet se než jakýkoli jiný druh.“ Tato metafyzická myšlenka je objasněna v tvrzení Warwicka Foxe, že my a všechny ostatní bytosti jsme „aspekty jediné rozvíjející se reality“. Jako taková Deep Ecology by podpořila názor Alda Leopolda v jeho knize „Almanach písečného kraje“, že lidé nejsou nadřazeným druhem s právem řídit a ovládat zbytek přírody, ale spíše že lidé jsou „prostými členy biotické komunity“. Podpořili by také Leopoldovu „zemskou etiku“: „věc je správná, když má tendenci zachovávat integritu, stabilitu a krásu biotické komunity. Je špatná, když má tendenci k opaku.“
Hluboká ekologie nabízí filozofický základ pro obhajobu životního prostředí, která může vést lidskou činnost proti domnělému sebezničení. Hluboká ekologie a environmentalismus mají za to, že věda o ekologii ukazuje, že ekosystémy mohou absorbovat pouze omezené změny způsobené lidmi nebo jinými vnějšími vlivy. Dále oba zastávají názor, že působení moderní civilizace ohrožuje globální ekologický blahobyt. Ekologové popsali změnu a stabilitu ekologických systémů různými způsoby, včetně homeostázy, dynamické rovnováhy a „toku přírody“. Bez ohledu na to, který model je nejpřesnější, environmentalisté tvrdí, že masivní lidská ekonomická činnost odsunula biosféru daleko od jejího „přirozeného“ stavu prostřednictvím omezení biodiverzity, změny klimatu a dalších vlivů. V důsledku toho civilizace způsobuje masové vymírání. Hlubocí ekologové doufají, že ovlivní sociální a politické změny prostřednictvím své filozofie.
Hluboká ekologie nachází vědecké základy v oblasti ekologie a systémové dynamiky. Næss a Fox nepoužívají logiku nebo indukci, aby odvozovali filosofii přímo z vědecké ekologie[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text], ale spíše zastávají názor, že vědecká ekologie přímo implikuje metafyziku hluboké ekologie, včetně jejích představ o sobě samém.
Vědecká verze hypotézy Gaia měla vliv i na vývoj hluboké ekologie.
Ústředním duchovním principem hluboké ekologie je, že lidský druh je součástí Země a není od ní oddělen. Proces seberealizace nebo „znovuuzemnění“ se používá k tomu, aby jedinec intuitivně získal ekocentrickou perspektivu. Tato představa je založena na myšlence, že čím více rozšiřujeme své já, abychom se ztotožnili s „ostatními“ (lidmi, zvířaty, ekosystémy), tím více si uvědomujeme sami sebe. Transpersonální psychologie byla použita Warwickem Foxem k podpoře této myšlenky.
K dalším tradicím, které ovlivnily hlubokou ekologii, patří taoismus a zenový buddhismus, především proto, že nemají dualistický přístup k předmětu a předmětu. V souvislosti s židovsko-křesťanskou tradicí nabízí Næss následující kritiku: „Arogance správcovství [jak ji najdeme v Bibli] spočívá v myšlence nadřazenosti, která je základem myšlenky, že existujeme, abychom dohlíželi na přírodu jako vysoce respektovaný prostředník mezi Stvořitelem a Stvořením.“ Toto téma bylo vyloženo v článku Lynn Townsend White, Jr. z roku 1967 „The Historical Roots of Our Ecological Crisis“, ve kterém však také nabídl jako alternativní křesťanský pohled na vztah člověka k přírodě pohled svatého Františka z Assisi, který podle něj mluvil za rovnost všech tvorů, místo myšlenky nadvlády člověka nad stvořením.
Čerpání z buddhistické tradice je dílem Joanny Macyové. Macyová, pracující jako protijaderná aktivistka v USA, zjistila, že jednou z hlavních překážek, kterým aktivisté čelí, je přítomnost nevyřešených emocí zoufalství, zármutku, smutku, hněvu a vzteku. Popírání těchto emocí vedlo k apatii a zbavení moci.
Můžeme mít intelektuální pochopení naší propojenosti, ale naše kultura, tvrdí zkušení hlubinní ekologové jako John Seed, nás okrádá o emocionální a niternou zkušenost té propojenosti, kterou jsme měli jako malé děti, ale která z nás byla socializována vysoce antropocentrickou odcizující se kulturou.
Prostřednictvím „Despair and Empowerment Work“ a v poslední době „The Work that Reconnects“ Macy a další zavedli Experiential Deep Ecology do mnoha zemí včetně zejména USA, Evropy (zejména Británie a Německo), Ruska a Austrálie.
Hlubinní ekologové v praxi podporují decentralizaci, vytváření ekoregionů, rozpad industrialismu v jeho současné podobě a konec autoritářství.
Hlubinná ekologie není obvykle považována za samostatné hnutí, ale za součást zeleného hnutí. Hlubinné ekologické hnutí by mohlo být definováno jako ti uvnitř zeleného hnutí, kteří zastávají hluboké ekologické názory. Hlubinní ekologové vítají nálepky „gaiské“ a „zelené“ (včetně širších politických důsledků tohoto termínu, např. oddanost míru). Hlubinná ekologie měla široký obecný vliv na zelené hnutí tím, že poskytovala nezávislou etickou platformu pro zelené strany, politické ekology a ekology.
Filozofie hluboké ekologie pomohla odlišit hnutí moderní ekologie poukazem na antropocentrickou předpojatost pojmu „životní prostředí“ a odmítnutím myšlenky lidí jako autoritativních strážců životního prostředí.
Pojem vnitřní hodnoty
„Povrchní“ ekologové kritizují[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí či text] názor, že vnitřní hodnota ekologických systémů existuje nezávisle na tom, zda ji lidstvo uznává. Příkladem tohoto přístupu je, že by se dalo říci, že umělecké dílo je hodnotné jen do té míry, do jaké jej lidé vnímají jako hodnotné. Povrchní ekologové mají pocit, že hodnota ekosystému nepřesahuje naše chápání. Vnitřní hodnota je filozofický pojem, který někteří nepřijímají. Vnitřní hodnota definovaná jako hodnota existující odděleně od lidského myšlení však může být v tomto případě zaměněna s vnitřní hodnotou definovanou jako přírodní hodnota existující nezávisle na modifikaci či aplikaci látky či entity, která argument zamlžuje.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí či text] Celý tento argument však předpokládá jak primát, tak jedinečnost schopnosti člověka vytvářet hodnotu, na rozdíl od kolekce vnímajících bytostí závislých na dokonale uspořádaném systému pro život nebo dokonce přirozeném systému postrádajícím vnímající život neschopném vlastnit vlastní hodnotu.
Aby něco vyžadovalo práva a ochranu ve své podstatě, musí to mít své zájmy. Hlubinná ekologie je kritizována za to, že předpokládá, že například rostliny mají své vlastní zájmy. Hlubinní ekologové tvrdí, že se ztotožňují s životním prostředím, a přitom chápou, jaké jsou zájmy životního prostředí. Kritika spočívá v tom, že zájmy, které chce hluboký ekolog dát přírodě, jako je růst, individualita, rovnováha a spravedlnost, jsou ve skutečnosti zájmy lidské. „Země je obdařena ‚moudrostí‘, divočina se rovná ‚svobodě‘ a formy života prý vyzařují ‚morální‘ vlastnosti.“ Na druhé straně se také tvrdí, že druhy a ekosystémy samy mají svá práva.
Tento argument však předpokládá, že lidé jsou při řízení svých vlastních záležitostí nějak imunní vůči stejnému předpokladu; tj. jak může řízení lidí skutečně „mluvit“ za zbytek lidstva. Zatímco hluboký ekologistický kritik by odpověděl, že logické použití jazyka a společenských mravů by toto ospravedlnění poskytlo, hluboký ekolog by poznamenal, že jejich reakce je závislá pouze na logickém použití známých faktů o předpokládaných zájmech entity, což je stejný standard, který používají hlubinní ekologové k vytvoření svého standardu ochrany.
Hluboká ekologie je kritizována za to, že tvrdí, že je hlubší než alternativní teorie, které jsou implicitně povrchní. Používání hodnotitelně načtených deskriptorů jako hluboká a mělká je nešťastné a nijak nepodporuje učenou debatu. Avšak navzdory opakovaným stížnostem na používání tohoto termínu se stále těší široké oblibě; hluboká evidentně má přitažlivý ohlas pro mnohé, kteří se snaží vytvořit nový etický rámec pro řízení lidského jednání s ohledem na přírodní svět. Může být troufalé tvrdit, že myšlení člověka je hlubší než myšlení jiných. Když Arne Næss zavedl termín hluboká ekologie, srovnával jej nepříznivě s mělkým environmentalismem, který kritizoval pro jeho utilitární a antropocentrický postoj k přírodě a pro jeho materialistický a na spotřebitele orientovaný pohled.
Jak ekofeminismus, tak hluboká ekologie předkládají novou konceptualizaci vlastního já. Některé ekofeministky, například Marti Kheelová, tvrdí, že seberealizace a ztotožnění se s veškerou přírodou klade příliš velký důraz na celek na úkor nezávislého bytí. Ekofemistky tvrdí, že jejich pojetí vlastního já (jako dynamického procesu sestávajícího ze vztahů) je nadřazené. Ekofemistky by také kladly větší důraz na problém androcentrismu než antropocentrismu.
Nepochopení vědeckých informací
Daniel Botkin přirovnal hlubokou ekologii nepříznivě k jejímu protikladu, hnutí moudrých, když říká, že oba „špatně chápou vědecké informace a pak dospějí k závěrům založeným na jejich nepochopení, které jsou zase použity jako ospravedlnění jejich ideologií. Oba začínají ideologií a jsou zaměřeni na politiku a společnost.“ Jinde ale tvrdí, že hluboká ekologie musí být brána vážně v debatě o společnosti a ekologii, protože zpochybňuje základní předpoklady západní filozofie.
Hluboká ekologie jako málo „hluboká“
Sociální ekologové jako Murray Bookchin
tvrdí, že hluboká ekologie nespojuje environmentální krize s autoritářstvím a hierarchií. Sociální ekologové věří, že environmentální problémy jsou pevně zakořeněny ve způsobu lidské sociální interakce, a protestují, že ekologicky udržitelná společnost by stále mohla být sociálně vykořisťovatelská. Hlubocí ekologové odmítají argument, že ekologické chování je zakořeněno v sociálním paradigmatu (podle jejich názoru je to antropocentrický omyl), a tvrdí, že opačný názor námitky sociálních ekologů je také pravdivý v tom, že je stejně tak možné, aby sociálně rovnostářská společnost nadále vykořisťovala Zemi.
Někteří kritizují hlubinné ekology jako buržoazní v tom, že obhajují způsob života, který je jednodušší pro lidi, kteří jsou movitější.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] To znamená, že pro určité skupiny lidí, jmenovitě pro domorodé americké kmeny, jako jsou Makahové, je často obtížné mít zdravou stravu s vyloučením zvířat. Navíc v případě Makahů je lov velryb nedílnou součástí kultury a jako takový mohou kritici připisovat každý krok k jeho zastavení jako etnocentrický nebo imperialistický.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Ti, kteří kritizují hlubinnou ekologii pro její misantropii, by pravděpodobně argumentovali, že to dokazuje, jak je hnutí destruktivní pro lidskou rasu.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Někteří hlubinní ekologové by pravděpodobně opáčili, že lov velryb je v případě Makahů přijatelný, protože neohrožuje životní prostředí vcelku jako industrialismus a v mnoha ohledech uznává velryby jako rovnocenné, ale stále součástí potravního řetězce. V tomto bodě se jejich praktiky jen málo liší od zvířat, která se živí jinými zvířaty, aby zůstala naživu.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]/ Jiní hlubinní ekologové by odpověděli, že jakýkoli užitek, který velrybaření kdysi mohlo mít, již není použitelný, protože rozhodně není v současné době nutný pro jejich přežití. Dále by poznamenali, že zákaz takových akcí není etnocentrický o nic více než zákaz jakéhokoliv aktu významného pro jednu kulturu, která má negativní aplikace na svět obecně, jako je rasový, náboženský nebo sexuální útlak.
Propojení s jinými pohyby
Paralely byly vytvořeny mezi hlubokou ekologií a dalšími hnutími, zejména hnutím za práva zvířat a Earth First!.
Peter Singer v knize Osvobození zvířat z roku 1975 kritizoval antropocentrismus a zasazoval se o to, aby se zvířatům dostalo morálního zřetele. To lze považovat za součást procesu rozšiřování převažujícího etického systému do širších uskupení. Feministická hnutí a hnutí za občanská práva také přinesla rozšíření etického systému pro své konkrétní oblasti. Podobně hluboká ekologie přivedla celou přírodu k morálnímu zřeteli. Vazby na práva zvířat jsou asi nejsilnější, protože „zastánci takových myšlenek tvrdí, že ‚Všechen život má svou vnitřní hodnotu’“.
Mnozí z radikálního ekologického hnutí za přímou akci Earth First! tvrdí, že se řídí hlubokou ekologií, jak naznačuje jedno z jejich hesel Žádný kompromis při obraně matičky Země. Zejména David Foreman, spoluzakladatel hnutí, byl také silným zastáncem hluboké ekologie a zapojil se do veřejné debaty s Murrayem Bookchinem na toto téma. Judi Bari je další prominentní Zemská Firster, která se hlásí k hluboké ekologii. Mnohé akce Earth First! mají zřetelné hluboké ekologické téma; často budou tyto akce údajně zaměřeny na záchranu oblasti starého růstového lesa, stanoviště hlemýždě nebo sovy, dokonce jednotlivých stromů. Je však třeba poznamenat, že zejména ve Velké Británii jsou v hnutí také silné antikapitalistické a anarchistické proudy a akce jsou často symbolické nebo mají jiné politické cíle. V jednu chvíli se Arne Næss také zapojil do ekologické přímé akce, i když ne pod hlavičkou Earth First!, když se přivázal k norskému fjordu při úspěšném protestu proti stavbě přehrady.
Významní zastánci hluboké ekologie
v chronologickém pořadí /// expandovat !!!