Jacques Lacan

Vědomí • Předvědomí
Nevědomí • Libido • Drive
Id, ego a super-ego
Psychoanalytická interpretace
Transference • Resistance
Psychoanalytické osobnostní faktory
Psychosexuální vývoj
Psychosociální vývoj

Freudovská psychoanalytická škola
Analytická psychologie
Ego psychologie
Sebeopsychologie • Lacanian
Neofreudovská škola
Neopsychoanalytická škola
Objektové vztahy
Interpersonální • Relativní
The Independent Group
Příloha • Ego psychologie

Sigmund Freud • Carl Jung
Alfred Adler • Anna Freud
Karen Horney • Jacques Lacan
Ronald Fairbairn • Melanie Klein
Harry Stack Sullivan
Erik Erikson • Nancy Chodorow

Výklad snů
Čtyři základní pojmy
Za principem slasti

Historie psychoanalýzy
Psychoanalytici
Psychoanalytický trénink

Lacanova práce měla hluboký dopad na rozvoj psychoanalýzy po celém světě. V rámci samotné lakanské komunity vznikla řada různých škol, zejména ve Francii, Španělsku a Anglii, ačkoliv drtivá většina praktiků je pod záštitou Světové asociace psychoanalýzy (WAP), v jejímž čele stojí Jacques-Alain Miller, Lacanův zeť. Mimo Evropu získala lakanská psychoanalýza zvláštní význam v USA, Brazílii a Argentině.

Jacques Lacan se narodil v Paříži jako nejstarší dítě Emilie a Alfreda Lacanových, obchodníka s mýdlem a oleji. Rodina byla prosperující a střední třídy. Jacques navštěvoval Collège Stanislas, známou jezuitskou střední školu. Příliš hubený na to, aby byl přijat do vojenské služby, šel v roce 1920 rovnou na lékařskou fakultu, od roku 1926 se specializoval na psychiatrii. Své klinické vzdělání absolvoval v Sainte-Anne, hlavní psychiatrické nemocnici v centru Paříže.

V roce 1931 získal licenci soudního psychiatra a v roce 1932 mu byl udělen doktorát za diplomovou práci De la Psychose paranoiaque dans les rapports avec la personnalité. I když tato diplomová práce vzbudila značný ohlas mimo psychoanalytické kruhy, zejména mezi surrealistickými umělci, zdá se, že byla ignorována psychoanalytiky. V roce 1934 se však stal kandidátem na Société Psychanalytique de Paris.

Protože Lacan, stejně jako Freud, zřejmě zničil většinu záznamů o své minulosti a na rozdíl od Freuda z ní později mnoho neodhalil, je obtížné rozlišovat mezi mnoha mýty, anekdotami a fámami, které ho obklopovaly. Existuje například mnoho protichůdných příběhů o jeho romantickém životě se Sylvií Bataillovou v jižní Francii během druhé světové války a o jeho vztahu k její dceři Laurance. V roce 1953 se oženil se Sylvií a měl další dceru Judith.

V každém případě je zřejmé, že Lacan byl v předválečném období velmi aktivní ve světě pařížských spisovatelů, umělců a intelektuálů. Kromě Bretona a Batailleho byl také spojován se Salvadorem Dalím, Pablem Picassem a Philippem Sollersem. Navštěvoval mouvement Psyché založené Maryse Choisy. Několik jeho článků vyšlo v surrealistickém časopise Minotaure a byl přítomen prvnímu veřejnému čtení Odyssea Jamese Joyce. Při studiích se zajímal zejména o filozofické dílo Karla Jasperse a Martina Heideggera a vedle mnoha dalších pařížských intelektuálů té doby se také účastnil slavných seminářů o Hegelovi, které pořádal Alexandre Kojève.

Od 20. let 20. století prováděl Lacan vlastní analýzu s Rudolphem Loewensteinem, která pokračovala až do roku 1938. Svou první analytickou práci o „Zrcadlové fázi“ představil na kongresu Mezinárodní psychoanalytické asociace v Marienbadu v roce 1936. Po německé okupaci Francie byl povolán do francouzské armády a byl vyslán do vojenské nemocnice Val-de-Grâce v Paříži. Po válce Lacan navštívil Anglii na pětitýdenní studijní cestu, kde se setkal s anglickými analytiky Wilfredem Bionem a Johnem Rickmanem. Byl hodně ovlivněn Bionovou analytickou prací se skupinami a to přispělo k jeho vlastnímu pozdějšímu důrazu na studijní skupiny (ve Francii kartely) jako strukturu, s níž mohl pokročit v teoretické práci v psychoanalýze.

V roce 1951 začal Lacan pořádat týdenní seminář v nemocnici u sv. Anny v Paříži, kde nabádal k tomu, co popsal jako „návrat k Freudovi“, a zejména k Freudově koncentraci na jazykovou povahu psychologické symptomatologie. Semináře měly velký vliv na pařížský kulturní život i na psychoanalytickou teorii a klinickou praxi, přilákaly velké davy a pokračovaly téměř třicet let.

Lacan byl členem Société Parisienne de Psychanalyse (SPP), která byla členem Mezinárodní psychoanalytické asociace (IPA). V roce 1953, po neshodách o metodách analytické praxe, Lacan a mnoho jeho kolegů opustili SPP a vytvořili novou skupinu Société Française de Psychanalyse (SFP).

Pozitivní přijetí výrazu „návrat k Freudovi“ a jeho zprávy a diskurzu v Římě – „Funkce a pole řeči a jazyka v psychoanalýze“ (Écrits) – dává Lacanovi vůli znovu rozpracovat všechny analytické pojmy. Jeho kritika analytické literatury a praxe nešetří téměř nikoho. Lacan se vrací k Freudovi, ale jeho návrat je opakovaným čtením ve vztahu k současné filozofii, lingvistice, etnologii, biologii a topologii. V nemocnici Sainte-Anne pořádal své semináře každou středu a v pátek prezentuje případy pacientů. Během tohoto období Lacan píše na základě svých seminářů, konferencí a přednášek v kolokviích hlavní texty, které se nacházejí v Écrits v roce 1966. Ve svém třetím semináři „Etika psychoanalýzy“ Lacan definuje etické základy psychoanalýzy a konstruuje etiku pro naši dobu, etiku, která by se ukázala být rovnocenná tragédii moderního člověka a „nespokojenosti civilizace“ (Freud). U kořenů etiky je touha: jediný slib analýzy je strohý, je to vstup-do-já (ve francouzštině hra slov mezi ‚l’entrée en je‘ a ‚l’entrée en jeu‘). ‚Musím přijít na místo, kde byla id‘, kde analytik ve své absolutní nahotě objevuje pravdu své touhy. Konec psychoanalýzy zahrnuje ‚očištění touhy‘. Tento text funguje po celá léta jako pozadí Lacanovy práce. obhajuje tři tvrzení: psychoanalýza, pokud rozpracovává svou teorii ze své praxe, musí mít vědecký status; freudovské objevy radikálně změnily pojetí předmětu, poznání a touhy; analytický obor je jediný, odkud je možné efektivně zkoumat nedostatky vědy a filozofie.

Jedním z důsledků kroku z roku 1953 bylo připravit novou skupinu o členství v rámci NPP. Od roku 1962 měl probíhat složitý proces vyjednávání, který měl určit status SFP v rámci NPP. Lacanova praxe s jeho kontroverzní inovací sezení s proměnlivou délkou a kritický postoj, který zaujal k velké části uznávané ortodoxie psychoanalytické teorie a praxe, vedly v roce 1963 k podmínce, kterou stanovil NPP, že registrace SFP byla závislá na tom, že Lacan bude vyškrtnut ze seznamu školicích analytiků u této organizace. Lacan takovou podmínku odmítl a opustil SFP, aby založil vlastní školu, která se stala známou jako École Freudienne de Paris (EFP)

Odchod z nemocnice Sainte-Anne, kde až dosud přednášel svůj seminář, Lacan je s podporou Léviho-Strausse a Althussera jmenován přednášejícím na École Pratique des Hautes Etudes. Začíná seminářem Čtyři základní koncepty psychoanalýzy v lednu 1964 v Dussane místnosti na École Normale Supérieure (ve svém prvním sezení děkuje štědrosti Fernanda Braudela a Clauda Lévi-Strausse). Lacan začal přednášet svou vlastní výuku psychoanalýzy publiku kolegů, kteří se k němu připojili ze SFP. Jeho přednášky také přilákaly mnoho studentů École Normale. Rozděluje [École de la Cause freudienne] do tří oddílů: oddíl čisté psychoanalýzy (trénink a rozpracování teorie, kde se mohou účastnit členové, kteří byli analyzováni, ale nestali se analytiky); oddíl pro aplikovanou psychoanalýzu (terapeutická a klinická, lékaři, kteří analýzu nedokončili ani nezahájili, jsou vítáni); oddíl pro inventarizaci freudovského oboru (týká se kritiky psychoanalytické literatury a analýzy teoretických vztahů se příbuznými nebo přidruženými vědami (Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste à l’Ecole).

V květnu 1968 Lacan vyjadřuje své sympatie studentským protestům a jako logický důsledek je jeho následovníky zřízena katedra psychologie na univerzitě ve Vincennes (Paříž VIII). V roce 1969 Lacan přesouvá své veřejné semináře na Fakultu de Droit (Panthéon), kde pokračoval v přednášení svých expozic analytické teorie a praxe až do rozpuštění své školy v roce 1980.

Mnozí Lacanovi studenti se stali významnými psychoanalytiky a/nebo psali vlivné příspěvky do filozofie a dalších oborů. Michel Foucault, Jacques Derrida, Louis Althusser, Julia Kristeva, Jacques-Alain Miller, Luce Irigaray, Jean Laplanche, a dokonce i Claude Levi-Strauss, například, téměř všichni se zúčastnili Lacanových seminářů v určitém okamžiku.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Celé Lacanovo dílo lze chápat v kontextu intelektuálního a teoretického odkazu Freuda. Lacan sám se vyučil psychoanalytikem v rámci IPA – International Psychoanalytical Association. Postupně se však rozčaroval a vyvinul radikální kritiku způsobu, jakým většina analytiků v IPA interpretovala Freuda. Tvrdil, že Freudovy poznatky byly zrazeny třemi hlavními školami psychoanalýzy v rámci IPA: Ego psychologie, Melanie Klein a teorie vztahů objektů. Viz „Funkce a pole řeči a jazyka v psychoanalýze“ také známá jako Římská zpráva (Écrits). Jeho „návrat k Freudovi“ zdůrazňuje obnovenou pozornost k samotným Freudovým textům a pochopení způsobu, jakým byly tyto texty rozvíjeny a modifikovány analytiky, které Lacan kritizuje , postfreudovci.

„Takový návrat k Freudovi pro mě není návratem potlačeného, ale spíše užitím antiteze, kterou tvoří fáze v dějinách psychoanalytického hnutí od Freudovy smrti, ukazováním toho, co psychoanalýza není, a hledáním prostředků k revitalizaci toho, co ji i v deviaci nadále udržovalo…“ – Écrits, „Freudovská věc“.

Je třeba také zdůraznit, že Lacan trval na tom, že jeho dílo není interpretací, ale překladem Freuda do strukturně-lingvistických pojmů. Freudovy myšlenky o „přeřeknutí jazyka“, vtipy a podobně, trval na svém Lacan, všechny zdůrazňovaly děj jazyka v subjektivní konstituci, tak, že kdyby Freud žil současně s Lévi-Straussem, Barthesem a hlavně kdyby Freud věděl o Saussurově díle, udělal by totéž jako on. V tomto světle by tedy Lacanův „návrat k Freudovi“ mohl být chápán jako uvědomění si, že prostupující děj nevědomí má být chápán jako úzce spjatý s funkcemi a dynamikou jazyka, kde je signifikátor nenapravitelně oddělen od signifikovaného v chronickém, ale generativním napětí nedostatku. Právě zde začal Lacan svou práci na „nápravě“ Freuda zevnitř.

V „The Instance of the Letter in the Unconscious, or Reason Since Freud“ (Écrits, s. 161 – 197).) Lacanovou hlavní výzvou Freudově teorii je privilegium, které přiznává egu v sebeurčení. Pro Lacana „je nevědomí strukturováno jako jazyk“. Nevědomí, tvrdil, není primitivnější nebo archetypální částí mysli oddělenou od vědomého, lingvistického ega, ale spíše útvarem stejně komplexním a strukturálně sofistikovaným, jako je vědomí samo. Pokud je nevědomí strukturováno jako jazyk, pak je já odepřen jakýkoli bod odkazu, na který má být „obnoveno“ po traumatu nebo „krizi identity“. Tímto způsobem je Lacanova teze o strukturálně dynamickém nevědomí také výzvou pro psychologii ega, proti které se Freud sám postavil.

Fáze zrcadla (le stade du miroir)

Zrcadlové jeviště bylo předmětem Lacanova prvního oficiálního příspěvku k psychoanalytické teorii (čtrnáctý mezinárodní psychoanalytický kongres v Mariánských Lázních v roce 1936). V knize Zrcadlové jeviště jej popsal jako formativ funkce I, jak byla odhalena v psychoanalytické zkušenosti, první ze svých Ékritů. Na počátku padesátých let jej již nepovažuje za okamžik v životě kojence, ale za reprezentaci trvalé struktury subjektivity; paradigma Imaginárního řádu: Je to fáze, ve které je subjekt trvale zachycen a uchvácen svým vlastním obrazem.

„Zrcadlová fáze je jev, kterému přisuzuji dvojí hodnotu. V první řadě má historickou hodnotu, protože představuje rozhodující bod obratu v duševním vývoji dítěte. V druhé řadě charakterizuje zásadní libidinální vztah k obrazu těla“. („Některé úvahy o Egu“).

Jak tento koncept dále rozvíjí, důraz padá méně na jeho historickou hodnotu a stále více na jeho strukturální hodnotu. (Dylan Evans – Úvodní slovník lakánské psychoanalýzy). Ve svém čtvrtém semináři, La relation d’objet, Lacan uvádí, že „zrcadlové stadium zdaleka není pouhým jevem, který se vyskytuje ve vývoji dítěte. Ilustruje konfliktní povahu duálního vztahu“.

Zrcadlová fáze popisuje vznik Ega prostřednictvím procesu identifikace, přičemž Ego je výsledkem identifikace s vlastním spekulárním obrazem. V šesti měsících dítě stále postrádá koordinaci, nicméně může se v zrcadle rozpoznat, než získá kontrolu nad svými tělesnými pohyby. Vidí svůj obraz jako celek a syntéza tohoto obrazu vytváří pocit kontrastu s nekoordinací těla, které je vnímáno jako roztříštěné tělo. Tento kontrast je kojencem nejdříve pociťován jako soupeření s vlastním obrazem, protože celistvost obrazu mu hrozí roztříštěností, a tak zrcadlová fáze vyvolává agresivní napětí mezi subjektem a obrazem. Pro vyřešení tohoto agresivního napětí se subjekt identifikuje s obrazem: toto primární ztotožnění se s protějškem je to, co tvoří Ego. (Dylan Evans, op.cit) Okamžik ztotožnění je pro Lacana okamžikem jásotu, protože vede k imaginárnímu pocitu mistrovství. (Écrits, „Zrcadlová fáze“) Jásot však může být doprovázen i depresivní reakcí, kdy kojenec porovnává svůj vlastní nejistý pocit mistrovství s všemohoucností matky. (La relation d’objet) Toto ztotožnění zahrnuje i ideální ego, které funguje jako příslib budoucí celistvosti udržující Ego v očekávání.

Zrcadlová scéna ukazuje, že Ego je produktem nedorozumění – „méconnaissance“ – a zástupné místo, kde se subjekt odcizuje sám sobě. Zavádí subjekt do Imaginárního řádu. Nutno říci, že zrcadlová scéna má také významný symbolický rozměr. Symbolický řád je přítomen v postavě dospělého, který nese dítě: okamžik poté, co subjekt jásavě přijal svůj obraz za svůj, otočí hlavu k tomuto dospělému, který představuje velkého Jiného, jako by ho vyzýval k ratifikaci tohoto obrazu. (Desátý seminář, „L’angoisse“, 1962-1963)

Přestože Freud používá termín „jiný“, odkazující na der Andere (druhá osoba) a „das Andere“ (jinakost), zdá se, že Lacan si tento koncept vypůjčil od Hegela prostřednictvím Alexandra Kojèva.

V roce 1955 Lacan rozlišuje mezi ‚malým druhým‘ (druhým) a ‚velkým druhým‘ (druhým) (Ego ve Freudově teorii). V Lacanově algebře je velké druhé označeno A (pro francouzského Autra) a malé druhé je označeno a (kurzívou francouzské ‚autre‘). Tvrdí, že uvědomění si tohoto rozlišení je pro analytickou praxi zásadní: „analytik musí být prodchnut rozdílem mezi A a (Écrits: Freudovská věc), aby se mohl umístit na místo Jiného, a ne toho druhého‘ (Écrits: Psychoanalýza a její učení).

1. Malý druhý je ten druhý, který ve skutečnosti není jiný, ale odraz a projekce Ega. Je to jak protějšek nebo ostatní lidé, ve kterých subjekt vnímá vizuální podobu (zdánlivou), tak i spekulární obraz nebo odraz vlastního těla v zrcadle. Tímto způsobem je malý druhý celý vepsán do Imaginárního pořadí. Viz Objet Petit a.

2. Velké Jiné označuje radikální změnu, jinakost přesahující iluzorní jinakost Imaginární, protože ji nelze vstřebat pomocí identifikace. Lacan tuto radikální změnu staví na roveň jazyku a zákonu: velké Jiné je vepsáno v Symbolickém řádu, ve skutečnosti je Symbolické, pokud je specifikováno pro každý předmět. Jiné je pak další předmět a také Symbolický řád, který zprostředkovává vztah k tomuto druhému předmětu.

Přesto význam „Jiného jako jiného subjektu“ je druhotný ve srovnání s významem „Jiného jako symbolického řádu“. „Jiný musí být především považován za locus, tedy za locus, ve kterém se tvoří řeč“ (Seminář III: Psychózy). O Jiném můžeme mluvit jako o subjektu v druhotném smyslu, pouze pokud subjekt může obsadit tuto pozici a tím ztělesňovat Jiného pro jiný subjekt (Seminář VIII: Le transfert)

Když tvrdí, že řeč nemá původ v Egu ani v subjektu, ale v Jiném, Lacan zdůrazňuje, že řeč a jazyk jsou mimo vědomou kontrolu člověka; přicházejí z jiného místa, mimo vědomí, a pak ‚nevědomí je diskurz Jiného‘. (Écrits: Seminar on „The Purloined Letter“) Když Lacan pojímá Jiné jako místo, odkazuje na Freudův koncept fyzické lokalizace, ve kterém je nevědomí popsáno jako „druhá scéna“.

„Je to matka, která jako první zaujímá pozici velkého Jiného pro dítě, je to ona, kdo přijímá primitivní pláč dítěte a zpětně je sankcionuje jako určité poselství.“ (Dylan Evans) Kastrační komplex vzniká, když dítě zjistí, že toto Jiné není úplné, že v Jiném je Nedostatek (manque). To znamená, že v trofeji signifikantů tvořených Jiným vždy chybí nějaký signifikant. Lacan ilustruje toto neúplné Jiné graficky tím, že prorazí čáru přes symbol A; odtud jiný název pro kastrované, neúplné Jiné je ‚zakázané Jiné‘. (Écrits: The Agency of the Letter in the Unconscious; Seminar V: Les formations de l’inconscient).

Základem Imaginárního řádu je formování Ega v Zrcadlové etapě: Ego je konstruováno identifikací se spekulárním obrazem. Vztah mezi Egem a spekulárním obrazem znamená, že Ego a Imaginární řád sám jsou místy radikálního odcizení: „odcizení je konstitutivní pro Imaginární řád“ (viz Seminář III Psychózy). Můžeme dodat, že tento vztah je také narcistický. Imaginární je tedy polem obrazů a představivosti a klamu: hlavními iluzemi tohoto řádu jsou syntéza, autonomie, dualita, podobnost.

Imaginární je strukturováno podle Symbolického řádu: ve Čtyřech základních konceptech psychoanalýzy Lacan argumentuje, jak je vizuální pole strukturováno symbolickými zákony. Imaginární tedy zahrnuje lingvistický rozměr. Je-li signifikátor základem Symbolického, signifikované a signifikantní jsou součástí Imaginárního řádu. Jazyk má symbolické a imaginární konotace, ve svém imaginárním aspektu je jazyk „stěnou jazyka“, která převrací a deformuje diskurz Druhého. Na druhé straně Imaginární je zakořeněno ve vztahu subjektu k jeho vlastnímu tělu (obraz těla). Ve Fetišismu: Symbolické, Imaginární a Skutečné) Lacan argumentuje, že v sexuální rovině se Imaginární jeví jako sexuální displej a námluvní láska.

Lacan obvinil hlavní psychoanalytické školy, že omezily praxi psychoanalýzy na Imaginární řád tím, že se identifikace s analytikem stala cílem analýzy (viz Écrits, „Směry léčby“). Navrhuje použití Symbolika jako způsobu, jak uvolnit zneschopňující fixace Imaginární: analytik přetváří obrazy do slov. „Použití Symbolika je jediný způsob analytického procesu, jak překročit rovinu identifikace“ (viz Seminář XI, „Čtyři základní pojmy psychoanalýzy“).

Ve svém IV. semináři „La relation d’objet“ Lacan tvrdí, že pojmy Právo a struktura jsou bez jazyka nemyslitelné: Symbolika je tedy lingvistickou dimenzí. Přesto tento řád jednoduše nedává na roveň jazyku, protože jazyk zahrnuje i Imaginární a Skutečné. Vlastní dimenzí jazyka v Symbolice je dimenze znaménka, to je dimenze, ve které prvky nemají žádnou pozitivní existenci, ale které jsou tvořeny na základě jejich vzájemných rozdílů.

Symbolika je také oborem radikální proměnlivosti, to jest Druhá: nevědomí je diskurzem této Druhé. Kromě toho je to sféra Zákona, která reguluje touhu v oidipovském komplexu. Můžeme dodat, že Symbolika je doménou kultury na rozdíl od Imaginárního řádu přírody. Pojmy smrt a nedostatek (manque) se jako důležité prvky v Symbolice spojují, aby se z principu potěšení stal regulátor vzdálenosti od Věci (das ding an sich a pud smrti, který jde „za princip potěšení prostřednictvím opakování“ – „pud smrti je pouze maskou Symbolického řádu“. (Seminář II, „Ego ve Freudově teorii“)

Právě prací v Symbolickém pořadí může analytik vyvolat změny v subjektivní poloze analytika; tyto změny vyvolají imaginární efekty, protože Imaginární je strukturováno Symbolickým. (Dylan Evans) Je to tedy Symbolické, které je determinantem subjektivity, a Imaginární, vytvořené z obrazů a zdání, je efektem Symbolického.

Nejen na rozdíl od Imaginárního, Real je také umístěn mimo Symbolické. Na rozdíl od druhého, který je tvořen z hlediska protikladů, tj. přítomnost/nepřítomnost, „není nepřítomnost v Reálném“ (Seminář II, „Ego ve Freudově teorii“) Zatímco Symbolická opoziční přítomnost/nepřítomnost znamená možnost, že něco může chybět v Symbolickém, „Real je vždy na svém místě“ (Seminář XI, „Čtyři základní pojmy psychoanalýzy“) Je-li Symbolické množinou diferencovaných prvků, signifikantů, Real sám o sobě je nediferencovaný, nenese žádnou trhlinu. Symbolické zavádí „řez v Reálném“, v procesu signifikace: „je to svět slov, který vytváří svět věcí – věcí původně zmatených v „tady a teď“ všeho v procesu vzniku. (viz Écrits, „Funkce a spis řeči a jazyka v psychoanalýze“)

Skutečné je tedy to, co je cizí jazyk, který absolutně odolává symbolizaci. V semináři XI Lacan definuje Skutečné jako „nemožné“, protože je nemožné si to představit a nemožné začlenit do Symbolického, protože je to nemožně dosažitelné. Právě tento odpor k symbolizaci propůjčuje Skutečnému jeho traumatickou vlastnost. Ve svém semináři „La relation d’objet“ Lacan čte Freudův případ „Malý Hans“. Rozlišuje dva reálné prvky, které narušují a narušují imaginární pre-oedipickou harmonii dítěte: skutečný penis, který je cítit v infantilní masturbaci, a nově narozenou sestru.

Konečně Real je objektem úzkosti v tom, že postrádá jakoukoli možnou mediaci, a je „základním objektem, který již není objektem, ale něčím, s čím se setkávají všechna slova a všechny kategorie selhávají, objektem úzkosti par excellence.“ (Seminář II, „Ego ve Freudově teorii“).

Lacanův désir navazuje na Freudův wunsch a jeho pojetí je ústředním bodem jeho myšlení. Neboť cílem mluvícího léku – psychoanalýzy – je právě vést analytika k poznání pravdy o jeho/její touze, a to je možné jen tehdy, je-li vyjádřena v diskurzu. Tudíž: „Teprve když je formulována, pojmenována v přítomnosti druhého, objeví se touha v plném smyslu slova“ (Seminář I); „…důležité je naučit subjekt pojmenovat, artikulovat, uvést touhu do existence“, a „To, že subjekt má přijít k poznání a pojmenování své/její touhy, to je účinné působení analýzy. Nejde však o rozpoznání něčeho, co by bylo zcela dáno. Tím, že to subjekt pojmenuje, vytváří, vyvolává novou přítomnost ve světě.“ (Seminář II). I když je pravda o touze v diskurzu jaksi přítomna, diskurz nikdy nemůže artikulovat celou pravdu o touze: kdykoli se diskurz pokusí artikulovat touhu, vždy se najde nějaký zbytek, nadbytek.

Ve Znamení falu Lacan rozlišuje touhu od potřeby a poptávky. Potřeba je biologický instinkt, který je artikulován v poptávce, ale poptávka má dvojí funkci, na jedné straně artikuluje potřebu a na druhé straně působí jako poptávka po lásce. Takže i poté, co je uspokojena potřeba artikulovaná v poptávce, poptávka po lásce zůstává neuspokojena a tímto zbytkem je touha. Pro Lacana „touha není ani chuť po uspokojení, ani poptávka po lásce, ale rozdíl, který vyplývá z odčítání prvního od druhého“ (citovaný článek). Touha je pak přebytek vytvořený artikulováním potřeby v poptávce (Dylan Evans). Lacan dodává, že „touha se začíná formovat v okraji, ve kterém se odděluje poptávka od potřeby“ (citovaný článek). Touha tedy nemůže být nikdy uspokojena, nebo jak říká Slavoj Zizek „raison d’etre touhy není realizovat svůj cíl, najít plné uspokojení, ale reprodukovat se jako touha“.

Je také důležité rozlišovat mezi touhou a pudy. Pokud patří do pole Jiného (na rozdíl od lásky), je touha jedna, zatímco pudů je mnoho. Pohony jsou částečnými projevy jediné síly zvané touha (viz „Čtyři základní koncepty psychoanalýzy“). Pokud lze předpokládat, že objet petit a je objektem touhy, není to objekt, ke kterému touha směřuje, ale příčina touhy. Protože touha není vztahem k objektu, ale vztahem k nedostatku (manque). Pak se touha objevuje jako sociální konstrukt, protože je vždy tvořena v dialektickém vztahu.

Přestože je Lacan významnou postavou v historii psychoanalýzy, své nejvýznamnější příspěvky učinil nikoli v tradiční formě knih a časopiseckých článků, ale prostřednictvím svých [seminárních přednášek] – ve skutečnosti se výslovně zřekl publikace ve svém pozdějším životě. Seminář Jacquese Lacana, vedený po dobu více než dvou desetiletí, obsahuje většinu jeho celoživotních prací, i když některé z nich zůstávají dosud nezveřejněny. Jacques-Alain Miller, jediný redaktor Lacanových seminářů, od roku 1984 pravidelně vede sérii přednášek „L’orientation lacanienne“ v rámci struktury ParisVIII. Ty spočívají v prezentacích Lacanových seminářů. Millerovo učení bylo publikováno v USA časopisem Lacanian Ink.

Jeho jediné větší dílo, Écrits (1966), je zpočátku pro laika obtížné přečíst. Ale v Encore – Lacanově semináři z roku 1973 – poznamenává, že jeho Écrits nebylo třeba chápat, ale že by ve čtenáři vyvolaly významový efekt podobný některým mystickým textům. Je třeba zdůraznit, že částečně jsou důvodem opakované hegelovské narážky (samy o sobě odvozené z Kojèvových přednášek o Hegelovi, kterých se Lacan zúčastnil) a podobné neověřené teoretické odlišnosti a nikoli v první řadě Lacanův obskurní styl prózy, jak někteří tvrdí.

Přestože je s ním Lacan často spojován, neobešel se bez svých kritiků z řad hlavních postav toho, co je obecně nazýváno postmodernismem. V tomto duchu Jacques Derrida (ačkoliv se Derrida nepodporoval ani nespojoval s postmodernismem) značně kritizoval Lacanovy analytické spisy a obviňoval ho ze strukturalistického přístupu k psychoanalýze, ale to není nic překvapivého. Derrida zejména kritizuje lakanskou teorii za zděděný freudovský falocentrismus, jehož příkladem je především jeho pojetí falu jako „primárního signifikátoru“, který určuje společenské uspořádání signifikátorů. Dalo by se říci, že velká část Derridovy kritiky Lacana pramení z jeho vztahu k Freudovi: například Derrida rozkládá freudovské pojetí „závisti penisu“, na jehož základě je ženská subjektivita určována jako absence, aby ukázal, že nadřazenost mužského falu zahrnuje hierarchii mezi falickou přítomností a nepřítomností, která nakonec imploduje sama na sebe.

Nicméně o Lacanovi lze říci, že se těší rozpačitému vztahu k feminismu a postfeminismu v tom, že je sice hodně kritizován za přijetí (nebo zdědění po Freudovi) falocentrického postoje v rámci svých psychoanalytických teorií, ale také je mnohými brán jako přesný portrét genderových předsudků ve společnosti. Někteří kritici Lacana obviňují z udržování sexistické tradice v psychoanalýze. Jiní, jako Judith Butlerová a Jane Gallopová, nabídli četbu Lacanovy práce, která otevřela nové možnosti pro feministickou teorii, takže je obtížné vážně odmítnout Lacana ve velkém kvůli sexismu – i když určité části jeho práce mohou být z těchto důvodů předmětem kritiky. V obou případech tradiční feminismus profitoval z Lacanových výpovědí, aby ukázal, že společnost má vrozené sexuální předsudky, které očerňujícím způsobem redukují ženství na status nedostatku.

Kritici z vnějšku psychoanalýzy, kritické teorie a humanitních věd často Lacana a jeho dílo více či méně ve velkém odmítali. François Roustang v Lacanově bludu označil Lacanovy výstupy za „extravagantní“ a „nesouvislý systém pseudovědeckých blábolů“. Noam Chomsky popsal Lacana jako „zábavného a dokonale sebevědomého šarlatána“. V knize Fashionable Nonsense (1997) Alan Sokal a Jean Bricmont obviňují Lacana z „povrchní erudice“ a ze zneužívání vědeckých pojmů, kterým nerozumí (např. zaměňování iracionálních a imaginárních čísel). Obhájci Lacanových teorií zpochybňují platnost takové kritiky na základě Sokalova nepochopení Lacanových textů. Bruce Fink, současný hlavní překladatel Lacanových děl do angličtiny, Sokala a Bricmonta ve své knize Lacan to the Letter zavrhl s tím, že Sokal a Bricmont „nemají vůbec ponětí, co Lacan chystá“ (132) a obvinil je z povznesení nechuti k Lacanovu stylu psaní do útoku na jeho myšlení jako celek.

Lacan byl posledním soukromým majitelem provokativního obrazu Gustava Courbeta L’Origine du monde (Původ světa); nevlastního bratra, malíře Andrého Massona, nechal namalovat
surrealistickou variantu. Obraz byl po jeho smrti předán francouzské vládě Lacanovými dědici, protože jim zanechal velké břemeno nedoplatků na daních; nyní visí v Musée d’Orsay.

Vybraná díla publikovaná v angličtině jsou uvedena níže. Kompletní výpisy naleznete na adrese Lacan Dot Com.

Práce o Lacanově práci a teorii