Jean Paul Sartre

Sartre se narodil v Paříži rodičům Jeanu-Baptistovi Sartrovi, důstojníkovi francouzského námořnictva, a Anne-Marie Schweitzerové, sestřenici Alberta Schweitzera. Když mu bylo 15 měsíců, jeho otec zemřel na horečku a Anne-Marie ho vychovávala s pomocí svého otce Charlese Schweitzera, který Sartra učil matematiku a v raném věku ho zavedl ke klasické literatuře.

Jako teenagera ve dvacátých letech začal být Sartre přitahován filozofií po přečtení eseje Henriho Bergsona o bezprostředních údajích o vědomí. Studoval v Paříži na elitní École Normale Supérieure, instituci vyššího vzdělání, která sloužila jako alma mater pro mnoho významných francouzských myslitelů a intelektuálů. Sartre byl ovlivněn mnoha aspekty západní filozofie, absorboval myšlenky od Immanuela Kanta, Georga Wilhelma Friedricha Hegela a Martina Heideggera.

V roce 1929 se na École Normale setkal se spolužačkou Simone de Beauvoir, později se z něj stala známá myslitelka, spisovatelka a feministka. Je zdokumentováno, že se oba stali nerozlučnými a celoživotními společníky, čímž zahájili romantický vztah, i když ne monogamní.

Sartre a Beauvoir společně zpochybnili kulturní a sociální předpoklady a očekávání své výchovy, kterou považovali za buržoazní, jak v životním stylu, tak v myšlení. Konflikt mezi tísnivou, duchovně-destruktivní konformitou (mauvaise foi, doslova „špatná víra“) a „autentickým“ stavem „bytí“ se stal dominantním tématem Sartrova díla, tématem vtěleným do jeho hlavního filozofického díla L’Être et le Néant (Bytí a nicota) (1944).

Sartrovým nejznámějším úvodem do jeho filosofie je jeho dílo Existencialismus je humanismus (1946). V této práci hájí existencialismus proti jeho odpůrcům, což nakonec vyústí v poněkud neúplný popis jeho myšlenek. Práce byla považována za populární, i když příliš zjednodušující, vstupní bod pro ty, kteří se snaží dozvědět více o Sartrových myšlenkách, ale postrádají zázemí ve filosofii nezbytné k plnému vstřebání jeho delšího díla Bytí a nicota. Vyjádření jeho myšlenek, které jsou zde obsaženy, bychom neměli brát jako autoritativní; v roce 1965 řekl Sartre Francisi Jeansonovi, že jeho publikace byla „une ‚erreur’“.

Absolvoval École Normale Supérieure v roce 1929 s doktorátem z filozofie a sloužil jako branec ve francouzské armádě v letech 1929 až 1931.

V roce 1935 Sartre vyzkoušel psychedelickou drogu meskalin, která se přirozeně vyskytuje v peyotlovém kaktusu Severní Ameriky. Podle všeho měl špatnou zkušenost. Všeobecně se uvádí, že kapitola „Šest hodin večer“ z „Nevolnosti“ je v podstatě popisem špatného výletu s meskalinem. Náhlé odhalení nezávislé existence objektů (spíše než pouhá formulace myšlenek v mysli pozorovatele), ztráta či bezvýznamnost názvů těchto objektů a přebývající hrůza „nahé existence“ jsou všechno velmi běžné prvky negativní vizionářské zkušenosti (viz „Nebe a peklo“ od Aldouse Huxleyho pro poučné srovnání).

La Nausée a existencialismus

Jako mladý přednášející na Lycée du Havre v roce 1938 napsal Sartre román La Nausée (Nausea), který v některých ohledech slouží jako manifest existencialismu a zůstává jednou z jeho nejslavnějších knih. Vzal si stránku z německého fenomenologického hnutí a věřil, že naše myšlenky jsou produktem prožitků reálných životních situací a že romány a hry popisující takové základní zkušenosti mají stejnou hodnotu jako diskursivní eseje pro vypracování filozofických teorií. S tímto mandátem se román týká sklíčeného badatele (Roquentin) ve městě podobném Le Havre, který si zcela uvědomuje skutečnost, že neživé předměty a situace zůstávají naprosto lhostejné k jeho existenci. Jako takové se ukazují jako odolné vůči jakémukoliv významu, který by v nich lidské vědomí mohlo vnímat. Tato lhostejnost „věcí samy o sobě“ (úzce spjatá s pozdějším pojetím
„bytí-v-sobě“ v jeho Bytí a Nicotě) má za následek zdůraznění o to více svobody, kterou má Roquentin ve světě vnímat a jednat; kamkoli se podívá, najde situace prodchnuté významy, které nesou razítko jeho existence. Proto ta „nevolnost“, o níž se zmiňuje název knihy; vše, s čím se ve svém každodenním životě setkává, je prodchnuto všudypřítomnou, až děsivou chutí – konkrétně jeho svobodou. Bez ohledu na to, jak moc touží po něčem jiném nebo po něčem jiném, nemůže se zbavit tohoto trýznivého důkazu o svém zasnoubení se světem.

Doporučujeme:  Koskinas

Příběhy v Le Mur (Zeď) zdůrazňují svévolné aspekty situací, v nichž se lidé nacházejí, a absurditu jejich pokusů racionálně se s nimi vypořádat. Následně vznikla celá škola absurdní literatury.

V roce 1939 byl Sartre povolán do francouzské armády, kde sloužil jako meteorolog]]. Německé jednotky ho zajaly v roce 1940 v Padouxu a on strávil devět měsíců ve vězení — později v Nancy a nakonec ve Stalagu 12D, Treves, kde napsal svůj první divadelní kus: Barionà, fils du tonnerre, drama týkající se Vánoc. Kvůli špatnému zdravotnímu stavu (tvrdil, že jeho špatný zrak ovlivnil jeho rovnováhu) byl Sartre v dubnu 1941 propuštěn. Vzhledem k civilnímu statusu získal zpět svou pozici učitele Lycée Pasteur u Paříže, usadil se v hotelu Mistral u Montparnasse u Paříže a dostal novou pozici v Lycée Condorcet, kde nahradil židovského učitele, jehož výuka byla podle vichistického práva zakázána. Po návratu do Paříže v květnu 1941 se podílel na založení undergroundové skupiny Socialisme et Liberté s dalšími spisovateli Simone de Beauvoir, Merleau-Ponty, Jean-Toussaint a Dominique Desanti, Jean Kanapa a studenty École Normale. V srpnu se Sartre a Beauvoir vydali na Francouzskou riviéru, kde hledali podporu Andrého Gideho a Andrého Malrauxe. Gide i Malraux však nebyli rozhodnuti a to mohlo být příčinou Sartrova zklamání a znechucení.

Socialisme et liberté brzy zmizel a Sartre se rozhodl psát místo toho, aby se zapojil do aktivního odboje. Poté napsal Bytí a nicotu, Mouchy a Žádný odchod, žádný z nich nebyl Němci cenzurován. Přispíval také do legálních i ilegálních literárních časopisů. Po srpnu 1944 a Pařížském osvobození byl velmi aktivním přispěvatelem Combat, novin vytvořených v období utajení Albertem Camusem, filozofem a autorem, který zastával podobné názory. Sartre a Beauvoir s ním zůstali přáteli až do doby, kdy se Camus odvrátil od komunismu, což byl rozkol, který je nakonec rozdělil v roce 1951, po vydání Camusovy knihy s názvem Rebel.

Doporučujeme:  Reakce na intervenci

Později, zatímco Sartre byl některými autory označován za rezistentního, francouzský filozof a rezistentní Vladimir Jankelevitch kritizoval Sartrovu nedostatečnou politickou angažovanost během německé okupace a interpretoval jeho další boje za svobodu jako pokus o vykoupení.

Když válka skončila, Sartre založil Les Temps Modernes (Moderní doba), měsíční literární a politickou recenzi, začal psát na plný úvazek a zároveň pokračoval ve svém politickém aktivismu. Ze svých válečných zkušeností čerpal pro svou velkou trilogii románů Les Chemins de la Liberté (Cesty ke svobodě) (1945–1949).

Jean-Paul Sartre byl šéfem Organizace na obranu íránských politických vězňů od roku 1964 až do vítězství islámské revoluce.

První období Sartrovy kariéry, definované Bytím a nicotou (1943), ustoupilo druhému období jako politicky angažovaný aktivista a intelektuál. Jeho dílo Les Mains Sales (Špinavé ruce) z roku 1948 zkoumalo zejména problém být intelektuálem zároveň se stát politicky „angažovaným“. Přijal komunismus, ačkoliv nikdy oficiálně nevstoupil do komunistické strany, a zaujal prominentní roli v boji proti francouzskému kolonialismu v Alžírsku. Stal se zřejmě nejvýznačnějším zastáncem alžírské osvobozenecké války. Měl alžírskou milenku Arlette Elkaïmovou, která se v roce 1965 stala jeho adoptivní dcerou. Postavil se proti válce ve Vietnamu a spolu s Bertrandem Russellem a dalšími světy zorganizoval tribunál určený k odhalení válečných zločinů USA, který vešel ve známost jako Russellův tribunál.

Jako spolucestovatel strávil Sartre velkou část svého života snahou sladit své existencialistické představy o sebeurčení s komunistickými principy, které učily, že sociálně-ekonomické síly přesahující naši bezprostřední, individuální kontrolu hrají rozhodující roli při formování našich životů. Jeho hlavní určující dílo tohoto období, Critique de la raison dialectique (Kritika dialektického rozumu), se objevilo v roce 1960.

Sartrův důraz na humanistické hodnoty v raných Marxových dílech vedl ke sporu s předním komunistickým intelektuálem ve Francii v 60. letech, Louisem Althusserem, který tvrdil, že myšlenky mladého Marxe byly rozhodně nahrazeny „vědeckým“ systémem pozdějšího Marxe.

Během čtyřicátých a padesátých let zůstávaly Sartrovy myšlenky nejednoznačné a existencialismus se stal oblíbenou filozofií beatnické generace. Sartrovy názory byly v lidové představivosti protikladem k názorům Alberta Camuse. V roce 1948 zařadila katolická církev jeho kompletní díla na Index zakázaných knih. Většina jeho her je bohatě symbolická a slouží jako prostředek k vyjádření jeho filozofie. Nejznámější, Huis-clos (No Exit), obsahuje slavnou větu:
„L’enfer, c’est les autres“, obvykle překládanou jako „Peklo jsou jiní lidé“.

Kromě zjevného dopadu nauzey byl hlavním Sartrovým přínosem pro literaturu trilogie Cesty ke svobodě, která mapuje vývoj toho, jak druhá světová válka ovlivnila Sartrovy myšlenky. Tímto způsobem Cesty ke svobodě představují méně teoretický a praktičtější přístup k existencialismu. První kniha trilogie, L’âge de raison (Věk rozumu) (1945), by se dala snadno označit za Sartrovo dílo s nejširším apelem.

Doporučujeme:  Plachost z lásky

V roce 1964 se Sartre zřekl literatury ve vtipném a sardonickém líčení prvních šesti let svého života, Les mots (Slova). Kniha je ironickým protipohybem Marcela Prousta, jehož pověst nečekaně zastínila pověst Andrého Gideho (který poskytl vzor literární engagée pro Sartrovu generaci). Literatura, uzavřel Sartre, fungovala jako buržoazní náhražka skutečného závazku ve světě. Ve stejném roce mu byla udělena Nobelova cena za literaturu, ale on ji rezolutně odmítl s tím, že vždy odmítal oficiální pocty a nechtěl se sjednotit s institucemi.

Ačkoli byl nyní světoznámý a všeobecně známý (stejně jako „existencialismus“ během bouřlivých
60. let), Sartre zůstal prostým mužem s málem majetku, aktivně se věnoval případům až do konce svého života, například studentské revoluci v Paříži během léta 1968.

V roce 1975 Sartre na otázku, jak by si přál, aby se na něj vzpomínalo, odpověděl: „Chtěl bych, aby si [lidé] vzpomněli na nauzeu, [mé hry] No Exit a The Devil and the Good Lord, a pak na mé dvě filozofické práce, konkrétněji na tu druhou, Kritiku dialektického rozumu. Pak na mou esej o Genetu, Saint Genet…Kdyby se na ně vzpomínalo, byl by to docela úspěch, a víc nežádám. Jako člověk, kdyby se vzpomínalo na jistého Jean-Paula Sartra, chtěl bych, aby si lidé vzpomněli na prostředí nebo historickou situaci, ve které jsem žil,…jak jsem v ní žil, ve smyslu všech tužeb, které jsem se snažil v sobě shromáždit.“

Sartrova fyzická kondice se zhoršila, částečně kvůli nemilosrdnému tempu práce, kterou si sám prošel během psaní Kritiky a posledního projektu svého života, masivní analytické biografie Gustava Flauberta (Rodinný idiot), které obě zůstávají nedokončené. Zemřel 15. dubna 1980 v Paříži na edém plic.

Sartre leží pohřben v Cimetière du Montparnasse v Paříži. Jeho pohřbu se zúčastnilo asi 50 000 lidí.

Sartre byl ateistou po většinu svého dospělého života, ateismus byl základem pro jeho styl existencialistické filozofie. Nicméně v březnu 1980, asi měsíc před Sartrovou smrtí, byl vyslýchán svým asistentem Bennym Lévym a v rámci těchto rozhovorů tvrdil, že konvertoval k mesianistickému judaismu. Platnost těchto rozhovorů byla zpochybňována; Sartrovi příznivci se pochopitelně zdráhali uvěřit, že se tak náhle zřekl klíčové části své filozofie. Nicméně krátce před svou smrtí Sartre potvrdil, že rozhovory byly autentické.

(hlavní filozofické práce tučně)

Samo o sobě ve skutečnosti není nic jiného než čistá nihilace Vnitřního; je jako díra bytí v srdci Bytí.-Bytí a Nicota, str. 617

Quand les riches se font la guerre, ce sont les pauvres qui meurent. – Jean-Paul Sartre
(Když válčí bohatí, umírají chudí)