Judaismus

Judaica (ve směru hodinových ručiček shora): Šabatové svícny, šálek na ruční mytí, Chumaš a Tanakh, ukazovátko Tóry, šofar a etrogová krabička

Judaismus (z řeckého Ioudaïsmos, odvozeno z hebrejského יהודה, Jehudah, „Judské království“; v hebrejštině: יַהֲדוּת, Jahedut, charakteristické rysy judského etna) je soubor přesvědčení a praktik pocházejících z hebrejské Bible (Tanakh), jak bylo později dále zkoumáno a vysvětleno v Talmudu a dalších textech. Judaismus se prezentuje jako smluvní vztah mezi Dětmi Izraele (později židovským národem) a Bohem. Je považováno buď za první nebo jedno z prvních monoteistických náboženství a patří mezi nejstarší náboženství, která jsou dodnes praktikována. Mnoho jeho textů a tradic je ústředním bodem ostatních abrahámovských náboženství, přičemž židovská historie a principy a etika judaismu ovlivnily křesťanství a islám, stejně jako některá ne-abrahámická náboženství. Jako základ západního křesťanství, mnoho aspektů judaismu také odpovídá sekulárnímu západnímu pojetí etiky a občanského práva.

Stoupenci judaismu, ať už konvertité nebo zrození do židovského národa (včetně sekularismu), jsou nazýváni Židy. Židovský kolektiv je považován za etnickou skupinu, z důvodů odvozených od posvátných textů, které je definují jako národ, spíše než následovníci víry. V roce 2007 byla světová židovská populace odhadována na 13,2 milionu lidí, z nichž 41% žilo v Izraeli a 40% ve Spojených státech.

V moderním judaismu není ústřední autorita svěřena žádné osobě nebo tělu, ale posvátným textům, náboženskému právu a učeným rabínům, kteří tyto texty a zákony vykládají. Podle židovské tradice začíná judaismus smlouvou mezi Bohem a Abrahámem (cca 2000 př. n. l.), patriarchou a prapůvodcem židovského národa. V průběhu věků se judaismus držel řady náboženských principů, z nichž nejdůležitější je víra v jediného, vševědoucího, všemohoucího, dobrotivého, transcendentního Boha, který stvořil vesmír a nadále mu vládne. Podle židovské tradice Bůh uzavřel smlouvu s Izraelity a jejich potomky a zjevil Mojžíšovi na hoře Sinaj své zákony a přikázání v podobě Písemné i Ústní Tóry. Judaismus tradičně oceňuje studium Tóry a dodržování přikázání zaznamenaných v Tóře a vyložených v Talmudu.

Náboženské učení a principy víry

Judaismus je monoteistické náboženství založené na zásadách a etice ztělesněné v hebrejské Bibli (Tanachu), jak je dále zkoumáno a vysvětleno v Talmudu a dalších textech. Podle židovské tradice začíná judaismus smlouvou mezi Bohem a Abrahamem.

Zatímco judaismus byl v praxi zřídka, pokud vůbec, monolitický, v teologii byl vždy silně monoteistický – i když Tanak zaznamenává významná období odpadlictví, mezi mnoha Izraelity, z judaistické víry.

Historicky judaismus považoval víru v božské zjevení a přijetí Písemné a Ústní Tóry za svou základní víru, ale judaismus nemá centralizovanou autoritu, která by diktovala náboženská dogmata. To dalo vzniknout mnoha různým formulacím, pokud jde o specifická teologická přesvědčení obsažená v Tóře a Talmudu. Zatímco někteří rabíni se občas shodli na pevné formulaci, jiní nesouhlasili a mnozí kritizovali jakýkoli takový pokus jako minimalizaci přijetí celé Tóry. Zejména v Talmudu jsou některé principy víry (např. Božský původ Tóry) považovány za natolik důležité, že jejich odmítnutí může člověka zařadit do kategorie „apikoros“ (kacíř).

V průběhu staletí se objevila řada formulací židovských principů víry, a i když se liší v určitých detailech, prokazují shodnost stěžejní ideologie. Z těchto formulací je nejvíce považováno za směrodatné Maimonidesových třináct principů víry, formulovaných v XII. století. Tyto principy byly kontroverzní, když byly poprvé navrženy, což vyvolalo kritiku Hasdai Crescase a Josepha Alba. Maimonidesových třináct principů bylo ignorováno velkou částí židovské komunity po několik následujících století. Postupem času se dvě poetické formulace těchto principů („Ani Ma’amin“ a „Yigdal“) staly kanonizovanými v židovské modlitební knize a nakonec se staly široce uznávanými.

Podle Maimonidese by každý Žid, který by odmítl byť jen jeden ze svých 13 principů, musel být považován za odpadlíka a kacíře. Ačkoli mnoho židovských učenců zastávalo názory, které se v relativně drobných ohledech odchylovaly od Maimonidesových 13 principů a judaismus nikdy nepoznal žádné normativní a závazné vyznání víry, těchto 13 principů, jak je formuloval Rambam, je nejblíže, jak se kdy kdo dostal k vytvoření široce přijímaného seznamu židovských vyznání.

Joseph Albo a Raavad kritizovali Maimonidův seznam jako seznam obsahující příliš mnoho položek, které sice byly pravdivé, ale nebyly fundamenty víry, a tak zařadili příliš mnoho Židů do kategorie „kacířů“ spíše než těch, kteří se prostě mýlili. Mnoho dalších kritizovalo jakoukoli takovou formulaci jako minimalizaci přijetí celé Tóry (viz výše). Jak však bylo poznamenáno, ani Maimonides, ani jeho současníci nepovažovali tyto principy za zahrnující veškerou židovskou víru, ale spíše za základní teologické základy přijetí judaismu. V tomto duchu starověký historik Josef zdůrazňoval spíše praktiky a dodržování než náboženskou víru, spojoval odpadlictví s nedodržováním židovského práva a tvrdil, že požadavky na konverzi k judaismu zahrnovaly obřízku a dodržování tradičních zvyků.

Židovská filosofie odkazuje na spojitost mezi seriózním studiem filosofie a židovskou teologií. Mezi významné židovské filosofy patří Šalamoun ibn Gabirol, Saadia Gaon, Maimonides a Gersonides. K velkým změnám došlo v reakci na osvícenství (konec 18. století až počátek 19. století), které vedlo k postosvícenským židovským filosofům. Moderní židovská filosofie se skládá jak z ortodoxní, tak z ne-ortodoxní orientované filosofie. Mezi významné ortodoxní židovské filosofy patří Elijahu Eliezer Dessler, Joseph B. Soloveitchik a Yitzchok Hutner. Mezi známé ne-ortodoxní židovské filosofy patří Martin Buber, Franz Rosenzweig, Mordecai Kaplan, Abraham Joshua Heschel a Emmanuel Lévinas.

Rozdíl mezi Židy jako lidmi a judaismem

Podle Daniela Boyarina je základní rozdíl mezi náboženstvím a etnicitou cizí samotnému judaismu a je jednou z forem dualismu mezi duchem a tělem, který má svůj původ v platónské filosofii a který prostupoval helénistickým judaismem. Proto podle jeho názoru judaismus nezapadá snadno do konvenčních západních kategorií, jako je náboženství, etnicita nebo kultura. Boyarin naznačuje, že to částečně odráží skutečnost, že většina 4000 let trvající historie judaismu předchází vzestupu západní kultury a odehrává se mimo Západ. Během této doby židé zažili otroctví, anarchickou a teokratickou samosprávu, dobývání, okupaci a exil; v diaspoře byli v kontaktu se staroegyptskou, babylonskou, perskou a helénskou kulturou a byli jí ovlivněni, stejně jako moderními hnutími, jako je osvícenství (viz Haskala) a vzestup nacionalismu, který by přinesl ovoce v podobě židovského státu v Levantě. Viděli také elitu konvertující k judaismu (Chazary), jen aby zmizela, když mocenská centra v zemích, které kdysi okupovala tato elita, připadla lidu Rusi a poté Mongolům. Bojarín tedy tvrdil, že „židovství narušuje samotné kategorie identity, protože není národní, ani genealogické, ani náboženské, ale to vše v dialektickém napětí“.

Na rozdíl od tohoto úhlu pohledu praktiky jako humanistický judaismus odmítají náboženské aspekty judaismu, přičemž zachovávají určité kulturní tradice.

Co dělá člověka Židem?

Podle tradičního židovského práva je Židem každý, kdo se narodil židovské matce nebo konvertoval k judaismu v souladu s židovským právem. Americký reformní judaismus a britský liberální judaismus přijímají dítě jednoho židovského rodiče (otce nebo matky) jako židovské, pokud rodiče vychovávají dítě s židovskou identitou. Všechny hlavní formy judaismu jsou dnes otevřené upřímným konvertitům, i když konverze byla tradičně odrazována. Proces konverze je hodnocen autoritou a konvertita je zkoumána na základě jeho upřímnosti a znalostí. Konvertité dostávají jméno „ben Abraham“ nebo „bat Abraham, (syn nebo dcera Abrahama) a v judaismu může být konverze přirovnávána k adopci do rodiny.

Tradiční judaismus tvrdí, že Žid, ať už narozením, nebo konverzí, je Židem navždy. Žid, který tvrdí, že je ateista, nebo konvertuje k jinému náboženství, je tedy tradičním judaismem stále považován za Žida. Reformní hnutí však tvrdí, že Žid, který konvertoval k jinému náboženství, již není Židem, a izraelská vláda tento postoj zaujala i po případech a stanovách Nejvyššího soudu.

Otázka, co určuje židovskou identitu ve Státě Izrael, dostala nový impuls, když si v 50. letech David Ben Gurion vyžádal od židovských náboženských autorit a intelektuálů z celého světa názory na mihu Jehudi („kdo je Žid“), aby vyřešil otázky občanství. To zdaleka není vyřešeno a občas se to znovu objeví v izraelské politice.

Celkový počet Židů na celém světě je obtížné posoudit, protože definice „kdo je Žid“ je problematická; ne všichni Židé se identifikují jako Židé a někteří, kteří se identifikují jako Židé, nejsou ostatními Židy považováni za Židy. Podle Židovské ročenky (1901) činila globální židovská populace v roce 1900 kolem 11 milionů. Poslední dostupné údaje jsou ze Světového průzkumu židovské populace z roku 2002 a z kalendáře Židovského roku (2005). V roce 2002 podle Židovského průzkumu populace žilo po celém světě 13,3 milionu Židů. Kalendář Židovského roku uvádí 14,6 milionu. Růst židovské populace je v současnosti téměř nulový, s 0,3% růstem od roku 2000 do roku 2001. Intermanželství a klesající porodnost ovlivnily údaje o židovské populaci, i když konverze k judaismu může pomoci to mírně kompenzovat.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Chasidští Židé v černých žaketech a kožešinových štrémech.

V pozdním středověku, kdy byla Evropa a západní Asie rozdělena na křesťanské a islámské země, se židovský národ také ocitl rozdělen do dvou hlavních skupin. Židé ve střední a východní Evropě, konkrétně v Německu a Polsku, byli nazýváni Aškenazi. Sefardští Židé mohou vystopovat svou tradici až do středomořských zemí, zejména do Španělska a Portugalska pod muslimskou vládou. Když byli v roce 1492 vyhnáni, usadili se v severní Africe, východním Středomoří, na Dálném východě a v severní Evropě. Obě tradice se liší v řadě rituálních a kulturních detailů, ale jejich teologie a základní židovská praxe jsou stejné.

V posledních dvou stoletích se aškenázská židovská komunita rozdělila do řady židovských denominací; každá z nich má odlišné chápání toho, jaké principy víry by měl Žid zastávat, (i když víra hraje v judaismu menší roli než praxe a dodržování) a jak by měl člověk žít jako Žid. Do jisté míry tyto rozdíly v doktrině vytvořily schizma mezi židovskými denominacemi. Nicméně existuje určitá úroveň židovské jednoty. Nebylo by například neobvyklé, kdyby konzervativní Žid navštěvoval buď pravoslavnou, nebo reformní synagogu. Článek o vztazích mezi židovskými náboženskými hnutími pojednává o tom, jak se na sebe dívají různé židovské denominace. Mnoho neaškenázských Židů, zejména ve Spojených státech, je členy kongregací přidružených k různým hnutím, i když se nemusí konkrétně identifikovat jako členové této denominace. Často tak činí z pohodlnosti a je pravděpodobné, že svou náboženskou praxi označí za „tradiční“ nebo „všímavou“, na rozdíl od „ortodoxní“ nebo „konzervativní“.

Reformní synagoga se smíšeným sezením a rovnoprávnou účastí mužů a žen

Židovské denominace v Izraeli

I když všechny tyto denominace v Izraeli existují, Izraelci mají tendenci klasifikovat židovskou identitu způsoby, které jsou odlišné od diasporálního židovstva. Většina židovských Izraelců se klasifikuje jako „sekulární“ (hiloni), „tradiční“ (masorti), „náboženská“ (dati) nebo haredi. Termín „sekulární“ je populárnější jako sebepopis mezi izraelskými rodinami západního (evropského) původu, jejichž židovská identita může být velmi mocnou silou v jejich životech, ale kteří ji považují za do značné míry nezávislou na tradiční náboženské víře a praxi. Tato část populace do značné míry ignoruje organizovaný náboženský život, ať už jde o oficiálního izraelského rabináta (pravoslavného) nebo liberální hnutí společná pro judaismus diaspory (reformní, konzervativní).

Termín „tradiční“ (masorti) je nejběžnější jako sebepopis mezi izraelskými rodinami „východního“ původu (tj. Blízký východ, Střední Asie a severní Afrika). Tento termín, jak je běžně používán, nemá nic společného s oficiálním Masortiho (konzervativní) hnutím.

Způsoby, jakými jsou v Izraeli používány „sekulární“ a „tradiční“, jsou značně nejednoznačné. Často se překrývají a pokrývají nesmírně širokou škálu, pokud jde o ideologii a náboženské dodržování.

Termín „ortodoxní“ není v izraelském diskurzu populární, i když procento Židů, kteří spadají do této kategorie, je v Izraeli mnohem větší než v diaspoře. Různými metodami měření tohoto procenta, z nichž každá má svá pro a proti, jsou podíl nábožensky pozorných členů Knesetu, podíl židovských dětí zapsaných do náboženských škol a statistické studie o „identitě“.

To, co by se v diaspoře nazývalo „ortodoxní“, zahrnuje to, co se v Izraeli běžně nazývá dati (náboženský) nebo haredi (ultraortodoxní). Bývalý termín zahrnuje to, co se nazývá „náboženský sionismus“ nebo „národní náboženská“ komunita, stejně jako to, co se v posledních deseti letech stalo známým jako haredi-leumi (nacionalistické haredi), nebo „Hardal“, který kombinuje do značné míry haredi životní styl s nacionalistickou ideologií. (Někteří lidé v jidiš také označují všímavé ortodoxní Židy jako frum, na rozdíl od frei (liberálnější Židé)).

Ostatní projevy židovské identity do tohoto konzervativně-liberálního kontinua nespadají.

Na rozdíl od výše uvedených denominací, které byly ideologickými reakcemi, jež vyplynuly z vystavení tradičního rabínského judaismu radikálním změnám moderní doby, karaitský judaismus nezačal jako moderní židovské hnutí. Stoupenci karaismu se domnívají, že jsou pozůstatky ne-rabínských židovských sekt z období druhého chrámu, jako jsou saduceové, i když jiní tvrdí, že jsou sektou založenou v 8. a 9. století. Karaité (nebo „písaři“) akceptují pouze hebrejskou Bibli a to, co považují za pašat: „Prostý nebo prostý význam“; a neakceptují nebiblické spisy jako autoritativní. Někteří evropští karaité se nepovažují za součást židovské komunity, zatímco většina ano. Je zajímavé poznamenat, že nacisté si často nespojovali karaity s Židy, a proto bylo několik karaitských komunit ve druhé světové válce ušetřeno a dodnes existují i v místech, jako je Litva, kde byly židovské komunity zcela zdevastovány. V jiných oblastech, jako je Řecko, považovali nacisté Karaity za součást větší židovské tradice a podle toho je zneužívali.

Dalším historickým rozdělením mezi etnické Židy jsou Samaritáni, kteří udržují odlišnou kulturní a náboženskou identitu od hlavního judaismu a nacházejí se výhradně kolem hory Gerizim v oblasti Nábulus/Šechem na Západním břehu Jordánu a v Holonu nedaleko Tel Avivu v Izraeli.

Kippa (hebrejsky: כִּפָּה, plural kippot; jidiš: יאַרמלקע, jarmulka) je mírně zaoblená čepice bez okrajů, kterou nosí mnozí židovští muži při modlitbě, jídle, recitaci požehnání nebo studiu židovských náboženských textů a za všech okolností někteří židovští muži. V jiných než ortodoxních komunitách začaly kippot nosit i některé ženy. Kippot se liší velikostí od malé kulaté čepice, která zakrývá pouze zadní část hlavy, až po velkou, pohodlnou čepici, která zakrývá celou korunu.

Tzitzit (hebrejsky: צִיציִת) (aškenázská výslovnost: tzitzis) jsou speciální zauzlované „třásně“ nebo „střapce“, které se nacházejí na čtyřech rozích talitu (hebrejsky: טַלִּית) (aškenázská výslovnost: tallis) nebo modlitební šál. Talit nosí židovští muži a některé židovské ženy během modlitební bohoslužby. Zvyky se liší, pokud jde o to, kdy žid začne nosit tallit. V sefardské komunitě nosí chlapci tallit od doby bar micva. V některých aškenázských komunitách je zvykem nosit ho až po svatbě. Tallit katan (malý tallit) je oděv s třásněmi, který se nosí pod oblečením po celý den. V některých pravoslavných kruzích je dovoleno, aby třásně volně visely mimo oděv.

Tefillin (hebrejsky: תְפִלִּין), v angličtině známý jako phylacteries (z řeckého slova φιλακτέριον, což znamená pevnost nebo ochrana), jsou dvě čtvercové kožené krabice obsahující biblické verše, připevněné k čelu a omotané kolem levé paže koženými řemínky. Nosí je během ranní modlitby ve všední den všímaví židovští muži a některé židovské ženy.

Kýbl (jidiš: קיטל), bílé svrchní oblečení po kolena, nosí o svátcích modlitební vůdci a někteří pozorní tradiční Židé. Je tradicí, že hlava domácnosti nosí kýbl při Pesachovém sederu a někteří ženiši ho nosí pod svatební baldachýn. Židovští muži jsou pohřbíváni v talitu a někdy také v kýblu, které jsou součástí tachrichimu (pohřebního oděvu).

Jemenský Žid při ranních modlitbách, na hlavě čepici kippah, modlitební šál a tefillin.

Židé tradičně odříkávají modlitby třikrát denně, čtvrtá modlitba se přidává o Šabatu a svátcích. Jádrem každé bohoslužby je Amidah nebo Shemoneh Esrei. Další klíčovou modlitbou v mnoha bohoslužbách je vyznání víry, Shema Jisra (nebo Shema). Shema je recitace verše z Tóry (Deuteronomium 6:4): Shema Jisra Adonai Eloheinu Adonai Echad – „Slyš, Izraeli! Hospodin je náš Bůh! Hospodin je jediný!“

Většina modliteb při tradiční židovské bohoslužbě může být odříkána v osamělé modlitbě, i když je preferována společná modlitba. Ke společné modlitbě je třeba kvórum deseti dospělých Židů, tzv. minjan. Téměř ve všech pravoslavných a několika konzervativních kruzích jsou do minjanu započítáváni pouze mužští Židé; většina konzervativních Židů a příslušníků jiných židovských denominací započítává také židovky.

Kromě modlitebních bohoslužeb odříkávají tradiční Židé modlitby a požehnání po celý den při provádění různých úkonů. Modlitby se odříkávají po probuzení ráno, před jídlem nebo pitím různých jídel, po jídle a tak dále.

Přístup k modlitbě se v jednotlivých židovských denominacích liší. Rozdíly mohou zahrnovat texty modliteb, četnost modliteb, počet modliteb recitovaných na různých náboženských akcích, používání hudebních nástrojů a sborové hudby a to, zda jsou modlitby recitovány v tradičních liturgických jazycích nebo v lidovém jazyce. Obecně platí, že pravoslavné a konzervativní kongregace se nejvíce drží tradice a reformní a rekonstrukční synagogy mají větší pravděpodobnost, že do svých bohoslužeb začlení překlady a soudobé spisy. Také ve většině konzervativních synagog a ve všech reformních a rekonstrukčních kongregacích se ženy účastní modlitebních bohoslužeb na rovnoprávném základě s muži, včetně rolí tradičně obsazovaných pouze muži, jako je čtení z Tóry. Kromě toho mnoho reformních chrámů používá hudební doprovod, jako jsou varhany a smíšené sbory.

Židovské svátky oslavují ústřední témata ve vztahu mezi Bohem a světem, jako je stvoření, zjevení a vykoupení.

Dva pletené šábesové chaláhy umístěné pod vyšívaným šábesovým přehozem na začátku šábesového jídla.

Šabat, týdenní den odpočinku trvající od pátečního večera krátce před západem slunce do sobotního večera krátce po západu slunce, připomíná Boží den odpočinku po šesti dnech stvoření. Hraje stěžejní roli v židovské praxi a řídí se velkým korpusem náboženského práva. V pátek při západu slunce vítá žena domu šabat zapálením dvou nebo více svíček a recitováním požehnání. Večerní jídlo začíná kidušem, požehnáním recitovaným nahlas nad pohárem vína, a mohtzi, požehnáním recitovaným nad chlebem. Je zvykem mít na stole challah, dva pletené bochníky chleba. Během šabatu je Židům zakázáno vykonávat jakoukoli činnost, která spadá do 39 kategorií melachy, doslovně přeloženo jako „práce“. Ve skutečnosti činnosti zakázané v sobotu nejsou „prací“ v obvyklém smyslu: zahrnují takové činnosti, jako je zapalování ohně, psaní, používání peněz a nošení ve veřejném prostoru. Zákaz zapalování ohně byl v moderní době rozšířen na řízení auta, které zahrnuje spalování paliva, a používání elektřiny.

Tři poutní slavnosti

Židovské svaté dny (haggim), oslavují přelomové události židovských dějin, jako je Exodus z Egypta a předávání Tóry, a někdy označují změnu ročních období a přechodů v zemědělském cyklu. Tři hlavní svátky, Sukkot, Pesach a Šavuot, se nazývají „regalim“ (odvozeno z hebrejského slova „regel“ nebo noha). Na třech regalim bylo zvykem, že Izraelité podnikali poutě do Jeruzaléma, aby v chrámu obětovali oběti.

Židé modlící se v synagoze na Jom kipuru, podle obrazu Maurice Gottlieba z roku 1878

Nejvyšší svátky (Yamim Noraim nebo „Dny bázně“) se točí kolem soudu a odpuštění.

Chanuka, חנוכה, také známá jako Festival světel, je osmidenní židovský svátek, který začíná 25. dnem Kislevu (hebrejský kalendář). Festival je v židovských domovech pozorován zapalováním světel každou z osmi nocí festivalu, jednu první noc, dvě druhou noc a tak dále.

Svátek byl nazýván Chanuka, což znamená „zasvěcení“, protože znamená znovuzasvěcení chrámu po jeho znesvěcení Antiochem IV. Epifanem. Duchovně Chanuka připomíná „zázrak oleje“. Podle Talmudu bylo při znovuzasvěcení chrámu v Jeruzalémě po vítězství Makabejských nad Seleukovskou říší jen tolik zasvěceného oleje, že by to stačilo na jeden den, aby se v chrámu rozhořel věčný plamen. Jako zázrakem olej hořel osm dní – což byla doba, po kterou se lisoval, připravoval a světil nový olej.

Chanuka není zmíněna v Bibli a nikdy nebyla v judaismu považována za hlavní svátek, ale v moderní době se stala mnohem viditelnější a široce oslavovaná, hlavně proto, že spadá přibližně ve stejnou dobu jako Vánoce a má národní židovský podtext, který byl zdůrazněn od založení Státu Izrael.

Purim street scéna v Jeruzalémě.

Purim (hebrejsky: פורים Pûrîm anglicky: „Lots“) je radostný židovský svátek, který připomíná vysvobození perských Židů ze spiknutí zlého Hamana, který se je snažil vyhladit, jak je zaznamenáno v biblické knize Ester. Charakterizuje se veřejným recitováním knihy Ester, vzájemnými dary jídla a pití, charitou chudým a slavnostním jídlem (Ester 9:22). Mezi další zvyky patří pití vína, konzumace speciálního pečiva zvaného hamantashen, oblékání do masek a kostýmů a organizování karnevalů a večírků.

Purim se slaví každoročně 14. dne hebrejského měsíce Adar, který připadá na únor nebo březen gregoriánského kalendáře.

Jádrem svátečních a šabatových modliteb je veřejné čtení Tóry spolu se souvisejícími čteními z ostatních knih Tanachu, nazývaných Haftarah. V průběhu jednoho roku se čte celá Tóra, cyklus začíná znovu na podzim, na Simchat Tóře.

Synagogy a církevní stavby

Interiér synagogy Esnoga v Amsterdamu

Synagogy jsou židovské domy modliteb a studoven. Obvykle obsahují oddělené místnosti pro modlitby (hlavní svatyně), menší místnosti pro studovny a často prostor pro komunitní nebo vzdělávací využití. Neexistuje žádný stanovený plán pro synagogy a architektonické tvary a návrhy interiérů synagog se velmi liší. Reformní hnutí většinou označuje své synagogy jako chrámy. Některé tradiční rysy synagogy jsou:

Kromě synagog patří k dalším významným stavbám v judaismu ješivy nebo instituce židovského učení a mikvahy, což jsou rituální lázně.

Zákony kašrutu („udržování košer“) jsou židovské stravovací zákony. Jídlo v souladu s židovským právem je označováno jako košer a jídlo, které není v souladu s židovským právem, je označováno jako treifah nebo treif. Tóra neuvádí žádný důvod pro zákony kašrutu, ale rabíni nabídli různá vysvětlení, včetně rituální čistoty, učení lidí ovládat svá nutkání a zdravotních výhod. Kašrut zahrnuje zdržení se konzumace ptáků a zvířat, které se živí jinými zvířaty, a tvorů, kteří se potulují po mořském dně a pojídají exkrementy jiných zvířat. Existují hlavní zákazy konzumace vepřového masa, které je považováno za nečisté zvíře, a mořských plodů. Maso je rituálně poráženo a maso a mléko se nejí společně, na základě biblického zákazu vařit dítě v mateřském mléce.

Ačkoli hygiena mohla hrát roli, hlubším smyslem kašrutu je propůjčit duchovní rozměr fyzickému aktu stravování. Myšlenka je taková, že by si Židé neměli vkládat do úst nic, co zahrnuje duchovní „negativa“, jako je bolest, nemoc, nečistota nebo krutost ke zvířatům.

Zákony nidda („menstruační“, často označované jako „čistota rodiny“) a různé další zákony regulující interakci mezi muži a ženami (např. tzniut, skromnost v oblékání) jsou vnímány, zejména ortodoxními Židy, jako životně důležité faktory v židovském životě, ačkoliv jsou jen zřídka následovány reformními nebo konzervativními Židy.

Jedním ze zákonů upravujících sexuální vztahy je, že pohlavní styk nemůže probíhat od chvíle, kdy žena začne menstruovat, až do doby, kdy napočítá sedm dní od jeho konce a ponoří se do rituální koupele.

V průběhu života Žida dochází k událostem životního cyklu, neboli rituálům přechodu, které slouží k posílení židovské identity a poutají ho k celé komunitě.

Úloha kněžství v judaismu se výrazně zmenšila od zničení druhého chrámu v roce 70 n.l., kdy se kněží věnovali chrámu a obětem. Kněžství je zděděné postavení, a přestože kněží již nemají žádné jiné než ceremoniální povinnosti, jsou stále ctěni v mnoha židovských komunitách. Mnoho ortodoxních židovských komunit věří, že budou znovu potřební pro budoucí třetí chrám a potřebují zůstat připraveni pro budoucí službu.

Od dob Mišny a Talmudu až po současnost vyžaduje judaismus specialisty nebo autority pro provádění jen velmi málo rituálů nebo obřadů. Žid může splnit většinu požadavků na modlitbu sám. Některé činnosti – čtení Tóry a haftarahu (doplňková část z Proroků nebo Písma), modlitba pro truchlící, požehnání pro ženicha a nevěstu, úplná milost po jídle – vyžadují minjan, přítomnost deseti dospělých (ortodoxní Židé a někteří konzervativní Židé vyžadují deset dospělých mužů; někteří konzervativní Židé a reformní Židé zahrnují ženy v minjanu).

Nejběžnější profesionální duchovní v synagoze jsou:

Židovské modlitební bohoslužby zahrnují dvě specifikované role, které jsou někdy, ale ne vždy, obsazovány rabínem a/nebo hazzanem v mnoha sborech. V jiných sborech jsou tyto role obsazovány ad-hoc členy sboru, kteří vedou části bohoslužeb na rotačním základě:

Mnoho kongregací, zejména těch větších, také spoléhá na:

Tři předchozí pozice jsou obvykle dobrovolné a jsou považovány za čest. Od osvícenství velké synagogy často přijaly praxi najímání rabínů a hazzanů, aby působili jako šatz a baal kriyah, a to je stále typicky případ mnoha konzervativních a reformních kongregací. Nicméně ve většině pravoslavných synagog jsou tyto pozice obsazovány laiky na rotačním nebo ad-hoc základě. Ačkoli většina kongregací najímá jednoho nebo více rabínů, používání profesionálních hazzanů v amerických kongregacích obecně klesá a využívání profesionálů pro jiné úřady je ještě vzácnější.

Specializované náboženské role

Tento článek je označen od března 2008.

Scény z Knihy Ester zdobí synagogu Dura-Europos z roku 244 n. l.

Ve svém jádru je Tanak líčením vztahu Izraelitů k Bohu od jejich nejranější historie až po stavbu Druhého chrámu (cca 535 př. n. l.). Tento vztah je často sporný, protože Izraelité bojují se svou vírou v Boha a přitažlivostí k jiným bohům. Mezi nadživotní postavy, které v Bibli potkáváme, patří patriarchové – Abrahám, Izák a Jákob, kteří zápasili se svou vírou – a Mojžíš, který vyvedl Izraelity z Egypta.

Bůh určil potomky Árona, Mojžíšova bratra, jako kněžskou třídu v rámci izraelské komunity. Nejprve sloužili ve svatostánku (přenosném domě bohoslužeb) a později byli jejich potomci pověřeni bohoslužbou v chrámu v Jeruzalémě.

Jakmile se Izraelité usadili v zemi izraelské, byl stánek vysazen ve městě Shiloh na více než 300 let, během nichž Bůh poskytl velké muže a příležitostně i ženy, aby sjednotili národ proti útočícím nepřátelům, z nichž někteří byli posláni Bohem jako trest za hříchy lidu. To je popsáno v Knize Jozue a v Knize soudců. Jak šel čas, duchovní úroveň národa klesala do té míry, že Bůh dovolil Filištínským dobýt stánek v Shiloh.

Izraelský lid pak proroku Samuelovi řekl, že dospěl do bodu, kdy potřeboval, aby mu vládl stálý král, stejně jako jiným národům, jak je popsáno v Knihách Samuelových. Samuel zdráhavě přistoupil na tuto žádost a jmenoval Saula, velkého, ale velmi pokorného muže, svým králem. Když lid tlačil na Saula, aby šel proti příkazu, který mu předal Samuel, Bůh řekl Samuelovi, aby místo něj jmenoval Davida.

Jakmile byl král David ustanoven, řekl proroku Nathanovi, že by chtěl postavit trvalý chrám, a jako odměnu za jeho činy Bůh Davidovi slíbil, že umožní svému synovi postavit chrám a trůn se nikdy neodchýlí od jeho dětí (David sám nesměl postavit chrám, protože byl zapojen do mnoha válek, takže pro něj bylo nevhodné postavit chrám představující mír). Výsledkem bylo, že to byl Davidův syn Šalomoun, kdo postavil první trvalý chrám podle Boží vůle, v Jeruzalémě, jak je popsáno v Knihách králů.

Západní zeď v Jeruzalémě je pozůstatkem zdi obklopující Druhý chrám. Chrámová hora je nejsvětějším místem v judaismu.

Rabínská tradice tvrdí, že podrobnosti a výklad zákona, které se nazývají ústní Tóra nebo ústní zákon, byly původně nepsanou tradicí založenou na tom, co Bůh řekl Mojžíšovi na hoře Sinaj. Nicméně, jak pronásledování Židů narůstalo a hrozilo, že se na podrobnosti zapomene, byly tyto ústní zákony zaznamenány rabínem Judou Ha Nasim (Judou knížetem) v Mišne, redigované kolem roku 200 n.l. Talmud byl kompilací Mišny i Gemary, rabínských komentářů redigovaných během následujících tří století. Gemara vznikla ve dvou hlavních centrech židovské učenosti, v Palestině a Babylonii. Odpovídajícím způsobem se vyvinula dvě těla analýzy a vznikla dvě díla Talmudu. Starší kompilace se nazývá Jeruzalémský talmud. Byl sestaven někdy během čtvrtého století v Izraeli. Babylonský Talmud byl sestaven z diskusí ve studijních domech učenců Ravina I., Ravina II. a Rav Ashi do roku 500 n.l., i když byl později dále upravován.

Kritičtí učenci (kteří mohou, ale nemusí být všímavými Židy) odmítají tvrzení, že posvátné texty, včetně hebrejské Bible, byly buď nadiktovány Bohem, nebo božsky inspirovány. Místo toho považují tyto texty za lidské a smysluplné v konkrétních historických a kulturních kontextech. Mnozí z těchto učenců přijímají obecné principy dokumentární hypotézy a naznačují, že Tóra se skládá z různých nekonzistentních textů sestříhaných dohromady způsobem, který upozorňuje na rozdílné popisy.

Tito učenci mají různé teorie týkající se původu Izraelitů a izraelského náboženství. Většina z nich se shoduje, že lidé, kteří tvořili národ Izrael během éry Prvního chrámu, měli původ v Mezopotámii a v Egyptě, i když někteří zpochybňují, zda někteří nebo všichni jejich předkové byli otroky v Egyptě. Mnozí naznačují, že během období Prvního chrámu byli lidé v Izraeli henotheisty, to znamená, že věřili, že každý národ má svého vlastního boha, ale že jejich bůh je nadřazen ostatním bohům. Někteří naznačují, že přísný monoteismus se rozvinul během Babylonského exilu, možná v reakci na zoroastriánský dualismus.

Podle tohoto názoru až v helénském období většina Židů uvěřila, že jejich Bůh je jediným Bohem (a tedy Bohem všech) a že záznam o Jeho zjevení (Tóra) v sobě obsahuje univerzální pravdy. Tento postoj odrážel rostoucí zájem pohanů o judaismus (někteří Řekové a Římané považovali Židy za nejvíce „filozofický“ národ, protože věřili v Boha, který nelze vizuálně vyjádřit) a rostoucí zájem Židů o řeckou filozofii, která se snažila stanovit univerzální pravdy, což vedlo – potenciálně – k myšlence monoteismu, přinejmenším v tom smyslu, že „všichni bohové jsou jedno“. V této době se také zformovala představa jasně ohraničeného židovského národa totožného s židovským náboženstvím. Podle jednoho učence střet mezi ranými křesťany a farizeji, který nakonec vedl ke zrodu křesťanského náboženství a rabínského judaismu, odrážel boj Židů o sladění jejich nároků na národní partikularismus a teologický univerzalismus.

Podle prof. Ze’eva Herzoga z Telavivské univerzity je monoteismus jako státní náboženství pravděpodobně „inovací období Judského království po zničení Izraelského království“. Herzog uvádí, že „Otázka o datu, kdy byl monoteismus přijat královstvími Izraele a Judeje, vyvstala s objevem nápisů ve starověké hebrejštině, které zmiňují dvojici bohů: Jehovu a jeho Ašeru. Na dvou místech, Kuntiliet Ajrud v jihozápadní části pahorkatiny Negev a v Khirbet el-Kom v Judejském piedmontu, byly nalezeny hebrejské nápisy, které zmiňují „Jehovu a jeho Ašeru“, „Jehovu Shomrona a jeho Ašeru, „Jehovu Temana a jeho Ašeru“. Autoři byli obeznámeni s dvojicí bohů, Jehovou a jeho chotí Ašerou, a posílají požehnání ve jménu páru.“

Původ samotného Jahveho může mít kořeny v dřívějším kanaánském náboženství, které bylo soustředěno na panteon bohů, podobně jako řecký panteon. Ba’al je nejuznávanějším z tohoto panteonu, který je v Bibli zmíněn více než šedesátkrát. Ba’al byl bůh bouře a bůh plodnosti, jemuž je uctívání v Tanachu opakovaně zakázáno. Ve společnosti zaměřené na přežití představovala plodnost nejvyšší dobro. Nebyl však hlavou panteonu. Tento titul patřil El, Soucitnému. Podle teorie, kterou původně zastával Mendenhall, skupina utlačovaných a sebemarginalizovaných lidí, apiru (termín pro lidi, kteří stáli mimo zavedený řád, také možná původ slova hebrejština) začala uctívat El jako své primární božstvo.

Obecně se má za to, že Izrael jako nová, etablovaná etnická skupina se konsolidoval ve dvanáctém století před naším letopočtem, i když někteří archeologové, zejména Israel Finkelstein, odmítají tvrzení, že Izrael byl koalicí utlačovaných národů, a tvrdí, že vznik židovského národa jako samostatného etna nastal až v devátém nebo osmém století před naším letopočtem.

Nakonec judaismus upustil od všech styků s ostatními bohy a bohyněmi kanaánského panteonu a stal se monoteistickým. Kdy přesně k tomu došlo, je však také diskutováno. Byly předloženy hodnověrné případy pro pokračující uctívání Ašery Izraelity, jako Jahveho choti, dlouho po spojení Jahveho a Ela a oficiální ortodoxii toho kázaného samotného Jahveho. Ašera, Elova choť v kanaánském panteonu, je v Tanachu zmiňována více než čtyřicetkrát, obvykle v souvislosti s odsouzením jejího uctívání nebo užitím jejího kultovního symbolu, který je považován za symbol stylizovaného stromu. Není to úplně vyrytý obraz, má se za to, že byl všeobecně tolerován (mezi lidmi, ne-li oficiální ortodoxií) jako běžný nástroj uctívání mezi izraelskými ženami.

Nápisy z Kuntillet‘Ajurd a Khirbet el-Qom odkazují na „Jahve a jeho Ašeru“. Je sporné, zda nápisy odkazují na bohyni Ašeru nebo na „Ašeru“, symbol Ašeřina kultu. V obou případech je Jahve nepochybně spojován s Ašerou. Stejně jako Jahve převzal mnoho znaků El; je vnímáno jako pravděpodobné, že převzal také Elenu choť.

Pravděpodobný vliv na konečnou očistu Ašery a všech kanaánských bohů od izraelského náboženství měla Josiahova reformace, která se údajně odehrála v roce 621 př. n. l.

Sjednocená monarchie byla založena za Saula a pokračovala za krále Davida a Šalamouna s hlavním městem v Jeruzalémě. Po Šalamounově vládě se národ rozdělil na dvě království, Království izraelské (na severu) a Království judské (na jihu). Království izraelské bylo dobyto asyrským vládcem Sargonem II. na konci 8. století př. n. l. a mnoho lidí z hlavního města Samaří bylo zajato v zajetí Médií a v údolí Habor. Království judské pokračovalo jako nezávislý stát až do dobytí babylonskou armádou na počátku 6. století př. n. l. a zničení Prvního chrámu, který byl centrem starověkého židovského uctívání. Judská elita byla vyhnána do Babylonie a ta je považována za první židovskou diasporu. Během tohoto zajetí psali Židé v Babylonu to, čemu se říká „Babylonský talmud“, zatímco zbývající Židé v Judeji psali to, čemu se říká „Palestinský talmud“. Toto jsou první písemné podoby Tóry a Babylonský talmud je talmud používaný dodnes. Později se mnozí z nich vrátili do své vlasti po následném dobytí Babylonie Peršany o sedmdesát let později, v období známém jako Babylonské zajetí. Byl postaven nový Druhý chrám a byly obnoveny staré náboženské praktiky.

Během prvních let Druhého chrámu byla nejvyšší náboženskou autoritou rada známá jako Velké shromáždění, vedená Ezrou z Knihy Ezdrášovy. Kromě dalších úspěchů Velkého shromáždění byly v této době napsány poslední knihy Bible a kánon zapečetěn.
Helenistické judaismus se šíří do Ptolemaiovského Egypta od 3. století př. n. l. a stává se pozoruhodným religio licita v celé Římské říši, až do jejího úpadku ve 3. století paralelně se vzestupem gnosticismu a raného křesťanství.

Po židovské vzpouře proti římské nadvládě v roce 66 n. l. Římané téměř zničili Jeruzalém. Po druhé vzpouře nesměli Židé vstoupit do města Jeruzaléma a většina židovských bohoslužeb byla Římem zakázána. Po zničení Jeruzaléma a vyhnání Židů přestalo být židovské bohoslužby centrálně organizovány kolem chrámu, místo oběti nastoupila modlitba a bohoslužby byly přestavěny kolem rabínů, kteří působili jako učitelé a vůdci jednotlivých komunit (viz židovská diaspora).

Historická židovská seskupení (do roku 1700)

Kolem prvního století našeho letopočtu existovalo několik malých židovských sekt: farizeové, saduceové, zéloti, esejci a křesťané. Po zničení druhého chrámu v roce 70 našeho letopočtu tyto sekty zanikly. Křesťanství přežilo, ale tím, že se rozešlo s judaismem a stalo se samostatným náboženstvím; farizeové přežili, ale v podobě rabínského judaismu (dnes známého jednoduše jako „judaismus“). Saduceové odmítli božskou inspiraci proroků a spisů a spoléhali pouze na Tóru jako božskou inspiraci. V důsledku toho Saduceové zavrhli i řadu dalších základních principů farizejského systému víry (který se stal základem moderního judaismu).

Podobně jako saducejové, kteří se spoléhali pouze na Tóru, někteří Židé v 8. a 9. století odmítli autoritu a božskou inspiraci ústního zákona, jak je zaznamenán v Mišně (a rozvíjen pozdějšími rabíny ve dvou Talmudech), a místo toho se spoléhali pouze na Tanakh. Mezi ně patřili Isuniané, Yudganité, Malikitové a další. Brzy si vytvořili vlastní ústní tradice, které se lišily od rabínských tradic, a nakonec vytvořili karaitskou sektu. Karaité dnes existují v malém počtu, většinou žijí v Izraeli. Rabínští a karaitští Židé zastávají každý názor, že ostatní jsou Židé, ale že druhá víra je chybná.

Postupem času se Židé rozvinuli do odlišných etnických skupin – mimo jiné do aškenázských Židů (ze střední a východní Evropy), Sefardských Židů (ze Španělska, Portugalska a severní Afriky), Bety Izraele Etiopie a Jemenských Židů, z jižního cípu Arabského poloostrova. Toto rozdělení je kulturní a není založeno na žádném doktrinálním sporu, i když vzdálenost měla za následek menší rozdíly v praxi a modlitbách.

Antisemitismus vznikl během středověku, v podobě perzekucí, pogromů, nucené konverze, vyhnání, sociálních restrikcí a ghettoizace.

To se kvalitou lišilo od jakýchkoli represí vůči Židům v dávných dobách. Starověké represe byly politicky motivované a s Židy se nezacházelo jinak, než by se zacházelo s kteroukoli jinou etnickou skupinou. Se vzestupem církví se útoky na Židy staly místo toho motivovány teologickými úvahami specificky odvozenými od křesťanských názorů na Židy a judaismus.

Chasidský judaismus založil Jisrael ben Eliezer (1700-1760), známý také jako Ba’al Šám Tov (nebo Besht). Vznikl v době pronásledování židovského národa, kdy se evropští Židé obrátili do nitra studia Talmudu; mnozí cítili, že většina projevů židovského života se stala příliš „akademickou“, a že již nemají žádný důraz na duchovno nebo radost. Jeho učedníci přilákali mnoho následovníků; sami založili četné chasidské sekty po celé Evropě. Chasidský judaismus se nakonec stal způsobem života mnoha Židů v Evropě. Vlny židovské imigrace v 80. letech 19. století jej zanesly do Spojených států.

Hned na počátku došlo k vážnému rozkolu mezi chasidskými a ne-chasidskými Židy. Evropští Židé, kteří odmítli chasidské hnutí, byli chasidy přezdíváni jako Misnagdim (doslova „odpůrci“). Některé z důvodů odmítnutí chasidského judaismu byly zdrcující bujnost chasidského uctívání, jeho netradiční připisování neomylnosti a údajné zázračné práce jejich vůdcům a obava, že by se mohl stát mesiášskou sektou. Od té doby se rozdíly mezi chasidy a jejich odpůrci pomalu zmenšují a obě skupiny jsou nyní považovány za součást harediského judaismu.

Osvícenství a reformní judaismus

Koncem 18. století našeho letopočtu Evropu ovládla skupina intelektuálních, sociálních a politických hnutí známých jako osvícenství. Osvícenství vedlo k redukcím evropských zákonů, které Židům zakazovaly interakci s širším sekulárním světem, čímž Židům umožňovaly přístup k sekulárnímu vzdělání a zkušenostem. Paralelní židovské hnutí, Haskalah neboli „židovské osvícenství“, začalo, zejména ve střední Evropě, reagovat na osvícenství i na tyto nové svobody. Kladlo důraz na integraci se sekulární společností a snahu o nenáboženské poznání, jako je rozum. Tah a protitah mezi příznivci Haskalahu a tradičnějších židovských konceptů nakonec vedl k vytvoření řady různých větví judaismu: příznivci Haskalaha založili reformní judaismus a liberální judaismus, zatímco tradicionalisté založili to, čemu se říká ortodoxní judaismus, a Židé hledající rovnováhu mezi oběma stranami založili Masorti a konzervativní judaismus. Vznikla také řada menších skupin.

Judaismus se rozšířil do všech koutů světa. Zde je k vidění synagoga v centru Bombaje.

Ve většině industrializovaných států s moderní ekonomikou, jako jsou Spojené státy, Izrael, Kanada, Velká Británie, Argentina a Jižní Afrika, existuje široká škála židovských praktik spolu s rostoucí pluralitou sekulárních a nepraktikujících Židů. Například podle vydání National Jewish Population Survey z roku 2001 mělo v židovské komunitě Spojených států – druhé největší na světě – 4,3 milionu Židů z 5,1 milionu nějakou vazbu na náboženství. Z této populace propojených Židů se 80% účastnilo nějakého židovského náboženského obřadu, ale jen 48% patřilo k synagoze.

Náboženská (a sekulární) židovská hnutí v USA a Kanadě to vnímají jako krizovou situaci a mají vážné obavy z rostoucí míry vzájemného sňatku a asimilace v židovské komunitě. Vzhledem k tomu, že američtí Židé uzavírají sňatky později v životě a mají méně dětí, porodnost u amerických Židů klesla z více než 2,0 na 1,7 (reprodukční poměr je 2,1). (This is My Beloved, This is My Friend: A Rabbinic Letter on Intimate relations, str. 27, Elliot N. Dorff, The Rabbinical Assembly, 1996). Míra vzájemného sňatku se v USA pohybuje od 40-50% a jen asi třetina dětí mezi manželskými páry je vychovávána jako Židé. Kvůli vzájemnému sňatku a nízké porodnosti se židovská populace v USA zmenšila z 5,5 milionu v roce 1990 na 5,1 milionu v roce 2001. To svědčí o obecném populačním trendu mezi židovskou komunitou v diaspoře, ale zaměření na celkovou populaci zastírá růstové trendy v některých denominacích a komunitách, jako je judaismus v Haredi.

Hnutí Baal teshuva je hnutí Židů, kteří se „vrátili“ k náboženství nebo se stali více všímavými.

Judaismus a jiná náboženství

Historici a teologové pravidelně přezkoumávají měnící se vztah mezi některými křesťanskými skupinami a židovským lidem; článek o křesťansko-židovském smíření studuje jedno nedávné vydání.

Islám a judaismus mají složitý vztah. Tradičně Židé žijící v muslimských zemích, známých jako dhimmis, směli praktikovat své náboženství a spravovat své vnitřní záležitosti, ale za určitých podmínek. Muslimům museli platit džizju (daň na hlavu uvalenou na svobodné dospělé nemuslimské muže). Dhimmisové měli pod islámskou nadvládou podřadné postavení. Měli několik sociálních a právních postižení, jako zákaz nosit zbraně nebo svědčit u soudů v případech týkajících se muslimů. Mnohá postižení byla vysoce symbolická. Nejvíce ponižující byl požadavek charakteristického oblečení, který nebyl nalezen v Koránu nebo hadíthu, ale byl vynalezen v raně středověkém Bagdádu; jeho prosazování bylo velmi nevyzpytatelné. Židé zřídka čelili mučednictví nebo vyhnanství, nebo nucenému donucení změnit své náboženství, a byli většinou svobodní ve volbě bydliště a povolání. Období 712-1066 za Ummajádů a Abbasidů bylo skutečně nazýváno zlatým věkem židovské kultury ve Španělsku. Mezi významné příklady masakrování Židů patří jejich zabíjení nebo násilná konverze vládci Almohadské dynastie v Al-Andalusu ve 12. století. Pozoruhodné příklady případů, kdy jim byla odebrána volba bydliště, zahrnují zavírání Židů do zazděných čtvrtí (mellahů) v Maroku od 15. století a zejména od počátku 19. století. Ve 12. století došlo k několika nuceným konverzím za Almohadské dynastie v severní Africe a al-Andalusu i v Persii.

Standardní antisemitská témata se stala samozřejmostí v propagandě arabských islámských hnutí, jako jsou Hizbulláh a Hamás, v prohlášeních různých agentur Íránské islámské republiky, a dokonce i v novinách a dalších publikacích Refah Partisi.“

Judaismus a zoroastrismus

Část jeho rané historie žili Židé pod zoroastriánskou perskou říší. Někteří učenci věří, že judaismus začínal jako západní větev zoroastrismu, o čemž svědčí skutečnost, že Kýros Veliký, první král perské říše, a následní íránští králové financovali rekonstrukci Jeruzaléma a chrámu.

Alternativní názory jsou, že to přehlíží obrovský význam, který se ve starověku přikládal víře v místní bohy, kteří dominují nad konkrétními oblastmi, a že Kýros údajně financoval rekonstrukci, aby získal souhlas a požehnání místního „boha“ nad izraelským národem. Ignorování nebo rozhořčení regionálního boha bylo chápáno jako smůla, která v postiženém regionu vyvolala kletby, konflikty a chudobu.

Synkretická hnutí zahrnující judaismus

Existují některé organizace, které kombinují prvky judaismu s prvky jiných náboženství. Nejznámější z nich je Mesiánský judaismus, křesťanské hnutí, které bylo vyvinuto jako lepší pokus o evangelizaci Židů, jeho členy jsou etničtí Židé, ale většinou pohané (nežidové), historicky sponzorovaní a financovaní téměř výhradně křesťanskými evangelickými organizacemi, které prosazují přesvědčení, že Židé musí přijmout Ježíše jako Mesiáše, aby došlo k druhému příchodu Ježíše. Tyto skupiny typicky kombinují křesťanskou teologii a Christologii s tenkou slupkou židovských náboženských praktik. Nejkontroverznější z těchto skupin jsou američtí Židé pro Ježíše, kteří aktivně proselytizují etnické Židy prostřednictvím četných misionářských kampaní ve velkých amerických městech.

Mezi další příklady synkretismu patří židovští-pohanští, volně organizovaná skupina Židů, kteří začleňují pohanskou nebo wiccanskou víru s některými židovskými náboženskými praktikami, jako je mesianistický judaismus, židovští buddhisté, další volně organizovaná skupina, která začleňuje prvky asijské spirituality do své víry, a někteří Židé z Obnovy, kteří si svobodně a otevřeně půjčují z buddhismu, súfismu, původního amerického náboženství a dalších vyznání.

Židovská mystická praxe kabaly dala vzniknout hnutí, které reprezentuje Centrum kabaly. Toto centrum využívá učitele z více náboženství.

Židovská náboženská literatura a texty