Kenneth Earl Wilber Jr. (narozen 31. ledna 1949, Oklahoma City, USA) je americký a buddhistický filozof a psychologický teoretik. Jeho práce se zaměřuje především na vytvoření „integrální teorie vědomí“, v níž se poznatky mystiky, postmodernismu, vědy a teorie systémů spojují a vytvářejí ucelený obraz Kosmosu. V Kosmickém vědomí Wilber uvádí, že se považuje za vypravěče a tvůrce map; jeho příběhy se zabývají univerzálními otázkami a jeho mapy integrují různé perspektivy kosmu.
Ačkoli je považován za otce transpersonální školy psychologie, od té doby se od ní distancoval . V roce 1998 Wilber založil Integrální institut, think-tank pro studium otázek vědy a společnosti v integrálním smyslu. Byl průkopníkem ve vývoji Integrální psychologie a Integrální politiky.
V čísle německého listu Die Welt ze 4. ledna 1997 označil recenzent Wilbera za „předního myslitele v oblasti vývoje vědomí“. Podle Franka Vissera je „nejpřekládanějším akademickým autorem ve Spojených státech“.
Ken Wilber se narodil 31. ledna 1949 v Oklahoma City, OK. Jeho otec byl u letectva a Wilberova rodina později žila na Bermudách, v El Pasu, v Texasu, v Idahu a v Great Falls v Montaně, kde začal chodit na střední školu. V posledním ročníku se přestěhovali do Lincolnu v Nebrasce, kde byl premiantem třídy na střední škole. Časté pohyby si pamatuje jako traumatizující, i když byl úspěšný v atletice a několikrát byl zvolen studentským sborem nebo předsedou třídy. „Lidé si myslí, že jsem antisociální, ale to je úplně špatně. Když jsem ve třiadvaceti zapojil své dospělé zájmy psaní a meditace, bylo pro mě těžké přestat být s lidmi a strávit život v koutě.“
V roce 1968 se zapsal jako student medicíny na Dukeovu univerzitu, ale téměř okamžitě zažil krizi rozčarování z toho, co věda nabízí. Nebyla to psychedelika, která byla tehdy v módě, co ho inspirovalo. Byla to východní literatura, zejména Tao Te Ching, která katalyzovala jeho konverzi. Akademicky ten první rok prohrál, ale vrátil se do Nebrasky, zapsal se na Nebraskou univerzitu a dokončil bakalářský titul s dvojitými obory chemie a biologie. To se mu podařilo, zatímco většinu času trávil studiem východní filozofie a západní psychologie. Získal stipendium na postgraduální studium biochemie, ale v té době už byl dokonale polapen filozofickým a kontemplativním životem a vypadl.
Své akademické úspěchy popisuje jako „magisterský titul v biochemii a Ph.D. minus diplomovou práci v biochemii a biofyzice se specializací na mechanismus vizuálního procesu“.
Při doučování se v roce 1972 seznámil s Amy Wagnerovou. Rozhodli se spolu žít a o rok později se vzali. Vztah se zavázal ke společné odpovědnosti a Wilber dělal dalších devět let příležitostné práce, jako mytí nádobí, aby přispěl svým podílem na jejich podporu. Podřadná práce zajišťovala rovnováhu, zatímco on pokračoval v psaní. Psaní ho nikdy nebavilo, ale považoval se spíše za myslitele. Aby zdokonalil své spisovatelské schopnosti, opisoval všechny knihy Alana Wattse doslovně, ručně. Jeho metodou dalších deset let bylo studovat deset měsíců nebo tak, vymyslet knihu celou, pak psát obsesivně, aby ji dokončil za dva nebo tři měsíce.
V roce 1973 Wilber dokončil rukopis pro svou první knihu Spektrum vědomí, ve které se snažil integrovat myšlenky z nesourodých oborů. Po odmítnutí více než dvaceti nakladateli byl nakonec přijat teosofickou organizací Quest Books v roce 1977. Byl dobře přijat, Wilber byl srovnáván s takovými osobnostmi jako William James, Freud, a dokonce Einstein. Úspěch přinesl příležitosti pro mnoho přednášek a workshopů, kterých se po roce vzdal, aby měl více času na psaní. V roce 1978 také pomohl založit časopis ReVision. No Boundary bylo popularizované shrnutí Spektra vědomí, které vyšlo v roce 1979. Následovaly sociologické práce The Atman Project (1980) a Up from Eden (1981). Redakční požadavky časopisu na jeho dobu se zvýšily a v roce 1981 souhlasil s přátelským rozvodem s Amy a přestěhoval se do Cambridge, MA, aby pracoval na projektech ReVision.
V roce 1983 se Wilber přestěhoval do okresu Marin v Kalifornii, kde se seznámil a brzy se oženil s Terry (Treya) Killamovou. Zároveň jí byla diagnostikována rakovina prsu. Od podzimu 1984 do roku 1987 se Wilber vzdal většiny svého psaní, aby se mohl soustředit na péči o ni. Během tohoto stresujícího období byl jejich vztah zkoušen, když dočasně přestal meditovat a začal pít alkohol. Během krátkého pobytu v domě, který si postavili v Incline Village (Lake Tahoe, NV), Wilber v roce 1985 onemocněl chronickou nemocí, se kterou bojuje dodnes. V roce 1987 se přestěhovali do Boulderu, CO, aby byli blízko Naropa Institute, buddhistické univerzity založené Chogyam Trungpa. Zde našli klid, který hledali, i když Treya zemřel v lednu 1989. Jejich společná zkušenost byla zaznamenána v knize Grace a Grit (1991).
Wilber nějakou dobu pracoval na učebnici integrální psychologie (nakonec vyšla v roce 1999 jako součást IV. svazku jeho Sebraných prací), ale nechal ji, aby se zaměřila na tříletý projekt Sex, Ekologie, Spiritualita (SES), (1995), masivní první svazek navrhované trilogie Kosmos.
Stručná historie všeho (1996) byla nevýrazným, popularizovaným shrnutím SES v podobě smyšleného, rozšířeného rozhovoru. Oko ducha (1997) byla kompilace článků, které napsal pro ReVision o vztahu mezi vědou a náboženstvím. Kratší revidované vydání vydalo nakladatelství Random House v roce 1998 jako Manželství rozumu a duše. V roce 1997 se seznámil s Marci Waltersovou, mladou studentkou Institutu Naropa. Žili spolu pět let, vzali se v červnu 2001, ale pak se v roce 2002 rozešli. Wilber považuje tuto dobu za zatím nejproduktivnější ve své kariéře, ale od začátku jejich vztahu cítil, že Marci se nakonec posune k založení rodiny.
Po celý rok 1997 si vedl deníky svých osobních zkušeností, které vyšly v roce 1999 jako One Taste, což je jeho termín pro kosmické neboli unitární vědomí. Během následujících dvou let jeho vydavatelství Shambhala Publications učinilo neobvyklý krok a vydalo osm reedicovaných svazků jeho Sbíraných děl. Rok 1999 byl obzvláště produktivní, protože dokončil Integrální psychologii a napsal Teorii všeho (2000), která se pokouší o přemostění byznysu, politiky, vědy a duchovnosti v krátkém úvodu k jeho myšlence, která také integruje Spiral Dynamics. V roce 1999 také napsal první koncept Boomeritis (2002), románu, který se pokouší odhalit egoismus své generace.
Od roku 1987 žije Wilber v Denveru v Coloradu, kde pracuje na trilogii Kosmos a dohlíží na práci Integrálního institutu.
Neotrvalá filozofie
Jedním z Wilberových hlavních teoretických úspěchů bylo vytvoření toho, co nazývá neověčnou filosofií, integrace tradičního mysticismu (charakterizovaného věčnou filosofií Aldouse Huxleyho) s popisem kosmické evoluce, která je v mnoha ohledech kompatibilní s popisem velkého indického filosofa Šrí Aurobinda. Odmítá antievoluční pohled na historii jako regresi z minulých věků nebo jug, které trvalá filosofie tradičně předpokládá. Místo toho se hlásí k tradičně západnímu pojetí Velkého řetězce bytí. Stejně jako v díle Jeana Gebsera je tento Velký řetěz (nebo „Hnízdo“) všudypřítomný, zatímco se „relativně“ rozvíjí v průběhu tohoto hmotného projevu. Jako buddhista věří, že realita je nakonec nedvojným spojením Prázdnoty a Formy, přičemž Forma je vnitřně předmětem vývoje v čase. Wilberovy objemné spisy jsou nakonec pokusy popsat, jak Forma prochází změnou a jak se na této změně podílejí vnímající bytosti ve světě Formy, dokud si konečně neuvědomí svou pravou identitu Prázdnoty.
Chorvatský esoterický filozof Arvan Harvat tvrdí, že pokoušet se integrovat dokonale nedvojný přístup jako Zen s evolučním pohledem je nakonec nemožné: pokud váš model zahrnuje absolutně všechno, jak se může změnit? Wilberova odpověď zní, že se vyvíjí pouze Forma; Prázdnota zůstává nezměněna. Transkoncepčně lze přijmout vlastní transracionální (a tudíž nakonec nevýslovné) vědomí prožitku, a to je to, co představuje skutečné nedvojné osvícení.
Wilberova odpověď na kritiku jako je tato je typizována v rozšířeném rozhovoru Speaking of Everything:
…když stanovuji etapy vývoje, dávám tomu, co jsem v SES výslovně nazval „racionální rekonstrukcí transracionálního“.
Tedy diferencované nedvojné nauky a skutečně unitární monistické nauky popisují (nebo vycházejí) různé úrovně vědomí, první z kauzální perspektivy, která rozlišuje mezi Prázdnotou a Formou (a tudíž musí vnímat Formu jako emanationální), a druhá z nedvojové perspektivy, která staví Prázdnotu a Formu na roveň (a tudíž činí emanaci nadbytečným pojmem).
Holons a dvacet principů
Klíčovou myšlenkou ve Wilberově filozofickém přístupu je holon. Při úvahách o tom, co by mohlo být základními stavebními kameny existence, poznamenal, že se zdá, že každá entita a koncept sdílí dvojí podstatu: jako celek sám o sobě a jako součást nějaké jiné věci. Například, i když jste tvořeni částmi (váš nervový systém, váš kosterní systém atd.), jste také součástí vaší společnosti a vašeho národního státu. Písmeno je samostatně existující entita a současně nedílná součást slova. Tímto způsobem lze pohlížet na vše od kvarků přes hmotu přes energii až po myšlenky – všechno ve stvoření, snad kromě stvoření samotného, je holon.
Wilber ve své knize Sex, Ecology, Spirituality: The Spirit of Evolution (Sex, Ekologie, Spiritualita: Duch evoluce) nastiňuje přibližně dvacet principů, které charakterizují všechny holony. Tyto principy tvoří základ Wilberova modelu manifestní reality. Kromě toho je Wilberův názor takový, že totalita manifestní reality sama je jen vlnou na oceánu unmanifestu, prázdnoty samotné, která není holonem.
AQAL (vyslovováno aqual nebo ah-qwul) představuje jádro Wilberovy nedávné práce. AQAL je zkratka pro All Quadrants All Levels, ale stejně tak spojuje ‚all lines’, ‚all states‘ a ‚all types‘. Jedná se o pět neredukovatelných kategorií Wilberova modelu manifestní existence. Aby byl popis Kosmosu úplný, Wilber se domnívá, že musí zahrnovat každou z těchto pěti kategorií. Pro Wilbera může být pouze takový popis skutečně nazýván „integrál“. V eseji „Výňatek C: The Ways We Are in This Together“ Wilber descaribes AQAL jako „jeden z navržených architektur Kosmosu“.
Wilber přijímá doktrínu buddhismu o dvou pravdách. Tvrdí, že abychom se vyhnuli filozofickému zmatení (nebo „zhroucení kategorie“), musíme jasně rozlišovat mezi absolutní pravdou Prázdnoty a relativními pravdami Formy. Všechny Wilberovy AQAL kategorie – kvadranty, čáry, úrovně, stavy a typy – se vztahují k relativní pravdě. Žádná z nich není pravdivá v absolutním smyslu. Pouze beztvaré vědomí, „prostý pocit bytí“, existuje absolutně. Wilber následuje Aurobinda (a Hegela) a nazývá toto beztvaré vědomí „Duchem“. Wilberův „Duch“ je pojmově ekvivalentní Plotinovu Jedničce, Schellingovu Absolutnu, hinduistickému Brahmanovi a Shunyatě buddhismu.
Pre/trans omyl je jednou z Wilberových známějších myšlenek. Jeho základní zásadou je, že protože rané, pre-racionální fáze vědomí a ty druhé, transracionální fáze vědomí jsou obě neracionální a na povrchu se mohou jevit jako stejné, mohou být snadno zaměněny. V asi nejznámějším příkladu omylu Freud považoval mystické realizace za regrese do infantilních oceánských stavů, za omyl redukce. Carl Jung se dopustil opačné chyby, když považoval pre-racionální mýty za odraz božských realizací, za omyl povznesení. Stejně tak mnozí považují pre-racionální stavy jako kmenové myšlení, groupthink nebo mýtické náboženství za post-racionální. Tudíž dvojí povaha omylu: lze redukovat transracionální duchovní realizaci na pre-racionální regresi nebo lze povznést pre-racionální stavy na transracionální doménu.
Zajímavé je, že Wilber sám sebe charakterizuje jako oběť pre/trans omylu ve své rané práci (viz Wilberových pět fází).
Wilber ve své knize The Marriage of Sense and Soul: Integrating Science and Religion charakterizuje současný stav „tvrdých“ věd jako „úzkou vědu“. Tvrdí, že přírodní vědy v současnosti dovolují důkazy pouze z nejnižší sféry vědomí, senzorického motoru (pěti smyslů a jejich rozšíření).
To, čemu říká „široká věda“, by zahrnovalo důkazy z logiky, matematiky a ze symbolických, hermeneutických a dalších sfér vědomí. V konečném důsledku a v ideálním případě by široká věda zahrnovala svědectví meditujících a duchovních praktikujících.
Wilberovo vlastní pojetí vědy zahrnuje jak úzkou vědu, tak i vědu širokou. Jeho příkladem je použití elektrokardiogramových přístrojů a dalších technologií k testování zkušeností meditujících a dalších duchovních praktikujících. To by byl příklad toho, co Wilber nazývá „integrální vědou“.
Podle Wilberovy teorie úzká věda vítězí nad úzkým náboženstvím, ale široká věda vítězí nad úzkou vědou. To znamená, že přírodní vědy poskytují inkluzivnější a přesnější popis reality než kterákoli z konkrétních exoterických náboženských tradic. Ale integrální přístup, který hodnotí jak náboženská tvrzení, tak vědecká tvrzení založená na intersubjektivitě, je vhodnější než úzká věda.
Wilber souhlasí s teoretiky Inteligentního designu, že Neodarwinismus nedokáže dostatečně vysvětlit původ života, vnímání a lidského sebeuvědomění. Odmítá však, že by teoretici Inteligentního designu přijali dualistické božstvo tvůrce oddělené od stvoření jako řešení těchto problémů. (Wilberovo pojetí božství je podobné tomu, které najdeme v Zenu a Advaitě Vedantě.) V příspěvku na internetovém fóru provozovaném jeho organizací potvrdil svou podporu vědecké metodě a současně obvinil tvrdé jádro Neodarwinistů se špatnou vírou téměř schizofrenních rozměrů (výpustka je Wilberova):
Pokud se ukáže, že fyzikální, materialistické, redukcionistické síly dávají adekvátní vysvětlení mimořádné rozmanitosti evolučního vývoje, pak fajn, to je to, co zahrneme do integrální teorie. A pokud ne, tak ne. Ale zatím to mají „ne“ s ohromujícím náskokem a vědci, když se nechlubí světu, si to šeptají každý den svého života. Já vím, žil jsem v té komunitě skoro deset let. A je to opravdu fascinující, mírně řečeno…
V poslední době Wilber používá termín „tetra-evoluce“ k označení čtyřrozměrného vývoje holonů. To se týká čtyř kvadrantů integrální teorie (vnitřní jedinec, vnější jedinec, vnitřní množné číslo a vnější množné číslo), které podle Wilbera spoluvyvíjejí.
V roce 2005 při zahájení činnosti Integral Spiritual Center, pobočky Integral Institute, Wilber představil 118-stránkový hrubý návrh shrnutí svých dvou chystaných knih. Esej nese název „Co je Integral Spirituality?“, a obsahuje několik nových myšlenek: Integral metodologický pluralismus, Integral post-metafyzika, Integral matematika a Wilber-Combsova mřížka.
Wilber spojuje jeho různé rámce v následující citaci:
To je náš cíl: zpětně zkonstruovat vysvětlující rámec, který by věrohodně vysvětloval všechny ty hlavní metodologie – od fenomenologie přes autopoézu až po systémovou teorii až po hermeneutiku – tím, že „transcendentálně vydedukuje“ strukturu Kosmosu, která by umožnila, aby tyto metodologie vůbec vznikly a existovaly, protože už existují. Navrhovaný vysvětlující rámec se nazývá AQAL; jeho orientací je integrální přehled domorodých perspektiv; jeho společenskou praxí je integrální metodologický pluralismus; jeho filozofií je integrální postmetafyzika; jeho signalizační sítí je IOS (Integral Operating System) – všechna slova třetí osoby pro pohled na Kosmos, v němž první osoby a druhé osoby jsou neredukovatelnými činiteli, nositeli vnímavosti a záměrnosti a cítění, nikoli pouze hmoty a energie a informací a kauzality.
Jedná se o konceptuální model vědomí vyvinutý Wilberem a Allanem Combsovými. Jedná se o mřížku se sekvenčními stavy vědomí na ose x (zleva doprava) a s vývojovými strukturami nebo úrovněmi vědomí na ose y (zdola nahoru). Tato mřížka ilustruje, jak každá struktura vědomí interpretuje zkušenosti různých stavů vědomí, včetně mystických stavů, různými způsoby. Například někdo na mystické úrovni vědomí může interpretovat jemný zážitek jako říši plnou bohů a bohyň, zatímco někdo na mentální úrovni jej může interpretovat racionálnějším způsobem, jako je vize hlubokého smyslu kosmu.
Wilberovo pojetí věčné filosofie bylo primárně ovlivněno a podpořeno nedvojnou mystikou Advaity Vedanty, tibetského buddhismu, zenového buddhismu, Plótína a Ramany Maharšiho. Od svých vysokoškolských let byl oddaným praktikujícím buddhistické meditace a studoval pod některými z předních mistrů meditace naší doby. Patří mezi ně Dainin Katagiri, Maezumi Roshi, Chogyam Trungpa Rinpočhe, Kalu Rinpočhe, Penor Rinpočhe a Chagdud Tulku Rinpočhe.
Wilberovo pojetí evoluce nebo psychologického vývoje je v souladu s Aurobindem, Jeanem Gebserem, Velkým řetězcem bytí, německým idealismem, Erichem Jantschem, Jeanem Piagetem, Abrahamem Maslowem, Erikem Eriksonem, Lawrencem Kohlbergem, Howardem Gardnerem, Clarem W. Gravesem, Robertem Keganem a Spiral Dynamics. Za osobního přítele považoval existenciálního psychologa Rolla Maye.
Wilber při několika příležitostech vyjádřil svůj obdiv k psaným dílům guru amerického původu Adiho Da (známého také jako Da Free John) a své víře v Adiho Daovu konečnou realizaci, přičemž v poslední době je také ostražitý a dokonce kritický k některým chováním a vzorcům chování Adiho Da. Zajímavé je, že nyní úzce spolupracuje se Sanielem Bonderem, bývalým vyznavačem Adiho Da, a nyní respektovaným duchovním učitelem, který, jak se zdá, souhlasí s Wilberovou kritikou jeho starého učitele.
Wilber je také obeznámen s filozofiemi Ralpha Walda Emersona, Alfreda North Whiteheada a Jürgena Habermase.
Wilber tvrdí, že má rostoucí vliv mezi učenci, obchodními a organizačními teoretiky, politickými analytiky a činiteli společenských změn, a zejména mezi náboženskými učenci, kteří aktivně uplatňují jeho poznatky při přeformulování konvenční teologie. Jeho díla četlo několik hudebníků, včetně Stuarta Davise, Eda Kowalczyka z Live, Saula Williamse a Billyho Corgana. V současnosti je spojován s řadou významných duchovních učitelů, kteří ve větší či menší míře vyjádřili souhlas s jeho teoretickým přístupem. Patří mezi ně David Deida, Andrew Cohen, Lama Surya Das, otec Thomas Keating a bratr David Steindl-Rast.
V roce 2004 se Wilber podílel na společném komentáři k DVD The Ultimate Matrix Collection s profesorem z Princetonu Cornelem Westem.
Neochota ostatních akademických filozofů zahřát se k Wilberově práci je nepochybně dána jeho přijetím mystiky. Řečeno z hlediska Wilberovy filosofie, velká část moderní filosofie zůstává v analytické/racionální fázi Wilberova modelu spektra vědomí, a proto není naladěna na transracionální aspekty vědomí. Wilber upozorňuje na to, co popisuje jako „osm domorodých perspektiv“ a domnívá se, že by byly potřebné pro komplexnější pochopení reality, nabízející významnou podporu pro integraci filosofických tradic fenomenologie, hermeneutiky, strukturalismu, behaviourismu/empirismu, teorie systémů a kulturní antropologie.
Wilber sám identifikuje pět fází vývoje svých myšlenek. Podle Wilbera následné fáze nepopírají dřívější fáze, ale přesahují a zahrnují dřívější fáze a začleňují je do hlubšího a integrovanějšího celku.
Mystický kulturní historik William Irwin Thompson, který sdílí Wilberův obdiv k Sri Aurobindo, Jeanu Gebserovi a východní filozofii, tvrdě kritizoval Wilberův teoretický přístup a vědecké úspěchy. Ve své knize Coming into Being: Texts and Artifacts in the Evolution of Consciousness z roku 1996 Thompson charakterizoval Wilberův přístup jako „kompulzivní mapování a třídění učebnic“ a jako přehnaně objektivizující a „maskulinistický“. Wilber na útok nikdy neodpověděl, ale v následném rozhovoru charakterizoval své dílo spíše jako „vypravěče“ a „tvůrce map“ než jako filozofa nebo teoretika.
Velká kritika Wilberova integrálního modelu (například některé eseje „Integral World Reading Room“) se týká specifických technických záležitostí a ignoruje skutečnost, že Wilberovo paradigma je založeno v podstatě na „orientujících se generalizacích“, základních abstraktních společných jmenovatelích specifických oborů lidského poznání. Nicméně v rozpracované práci předběžně nazvané Bald Ambition (první kapitola je dostupná on-line v Integral World) Jeff Meyerhoff zpochybňuje Wilberovu metodologii a filozofii a tvrdí, že Wilber ve skutečnosti nepoužívá svou vlastní metodu „orientujících se generalizací“:
Wilberovy nevyslovené filozofické předpoklady jsou problematické samy o sobě a zároveň zaujaté vůči odlišným filozofickým závazkům, které jsou, protože jsou v rozporu s Wilberovými předpoklady, vyloučeny z jeho souhrnné syntézy.
Meyerhoff tvrdí, že lidé, kteří skutečně pracují v oborech, které se Wilber pokouší integrovat, silně nesouhlasí se způsobem, jakým Wilber vykresluje shodu těchto oborů. Wilberova celková syntéza je tedy z tohoto pohledu nespolehlivá.
Řada kritiků, například integrální teoretik a vývojový psycholog Mark Edwards, si také stěžuje, jak frustrující je snažit se diskutovat s Wilberem, ne proto, že jeho argumenty jsou obtížné, ale kvůli jeho způsobu argumentace. Wilber například často obviňuje, že jeho kritici zkreslují nebo špatně čtou jeho myšlenky, nebo to, co kritizují, není to, co říká on sám, že je nutné číst a rozumět všem jeho knihám, ale že ani jeho vlastní knihy nekomunikují složitost jeho myšlenek, takže kritici s ním musí být v osobním dialogu, aby pochopili složitý vývoj jeho filozofie. K tomu všemu Wilber velmi selektivně hodnotí, s kým komunikuje – málokdy se věnuje těm, kteří jsou kritičtí k jeho teorii.
To nejsou jediné výtky týkající se různých aspektů Wilberovy práce a jeho práce jako celku. Chris Cowan, který se rozešel se svým bývalým spolupracovníkem Donem Beckem kvůli jeho a Wilberově používání teorie Spiral Dynamics, napsal silný protiargument proti Wilberově pojetí tzv. „Mean Green Meme“ (MGM). Stejně tak Bill Moyer, který odkazuje na „Healthy Green Meme“ (Cowan také reaguje na Wilberovu odpověď na jeho a Moyerovy postoje). Cowan i Ray Harris jsou kritičtí k Wilberově a Beckově „Boomeritisově“ analýze kultury; Harris tvrdí, že kritika je ve skutečnosti politicky reakční.
Wilber také dostal za úkol své interpretace Shabd jógy (od Davida Lanea), mahájánového buddhismu (od Arvana Harvata ), a Sri Aurobinda (od Roda Hemsella a dalších).
Matthew Dallman a Michel Bauwens poukázali na určité kultovní prvky spojené s Wilberem a na některé aspekty současného Integrálního hnutí. Poukazují na nedostatečnou otevřenost vůči kritice, nedostatečnou analýzu Wilberových předpokladů a na použití barevného kódování založeného na SD k odmítnutí argumentů kritiků. Důraz na Wilbera a jeho Integrální institut jako ústřední ohnisko integrálního myšlení je považován za dusící vývoj integrálu jako rozmanitého, participativního procesu nebo nakonec jako dialektického světonázoru.
Jorge Ferrer kritizuje Wilberianův přístup z hlediska relační a participativní spirituality a navrhuje neautoritativní formy spirituality. Podle něj je Wilberův systém ze své podstaty autoritářský co do záměru a účinku, vynucuje si syntézu shora o tom, co by mělo být výsledkem otevřeného dialogu.
John Heron zjišťuje, že Wilberovo líčení integrální psychologie ve smyslu linií a úrovní vývoje je zásadně nesoudržné, kvůli neudržitelnému postavení, které je dopřáno nedvojnému individualismu, a neschopnosti uznat ústřední roli relační spirituality.
Christian de Quincey považuje Wilberovu integrální teorii za intelektuální konstrukci, která postrádá emoce. Tento výrok (v „Příslib integralismu: Kritické zhodnocení integrální psychologie Kena Wilbera“, Journal of Consciousness Studies Vol. 7(11/12) Winter 2000 a další v této eseji vedly k hořké výměně odpovědí a protiodpovědí mezi Wilberem a de Quinceym, které lze nalézt na de Quinceyho a Shambhalových webových stránkách.