Kriminalizace nebo kriminalizace je v kriminologii „proces, kterým se chování a jednotlivci mění v zločin a zločince“. Dřívější právní úkony mohou být přeměněny v trestný čin na základě právních předpisů nebo soudního rozhodnutí. V pravidlech zákonného výkladu však obvykle existuje formální domněnka proti zpětné aplikaci zákonů a tuto domněnku může vyvrátit pouze použití výslovných slov zákonodárcem. Odrazuje se také od pravomoci soudců vytvářet nové zákony a zpětně kriminalizovat chování. Méně zjevným způsobem, pokud zákony nebyly důsledně prosazovány, mohou být činy zakázané těmito zákony také de facto kriminalizovány prostřednictvím účinnějšího nebo závaznějšího právního prosazování.
Panuje určitá nejistota, pokud jde o povahu a rozsah přínosu obětí trestného činu. Jak ale uvádí Garkawe (2001), vztah mezi viktimologií a kriminalistikou se stal problematickým. Panuje obava, že v dialektice Pravého a Levého realismu zaměření na oběť prosazuje práva selektivně pro určité oběti a obhajuje předpoklad, že některá práva obětí jsou důležitější než soupeřící práva nebo hodnoty ve společnosti. Například islámská feministka by mohla usilovat o důsledné zacházení se ženami jako oběťmi, a proto požadovat dekriminalizaci potratů, cizoložství a svádění (Zina je v právu šaría Hududův přečin) a kriminalizaci domácího násilí a sexuálního obtěžování.
Ve formální akademicky publikované teorii dospívá skutečná vládnoucí třída společnosti k dočasnému pohledu na to, zda jsou určité činy nebo chování škodlivé nebo trestné. Historicky bude tato jedna teorie modifikována vědeckými, lékařskými důkazy, politickými změnami a systém trestního soudnictví může, ale nemusí s těmito záležitostmi zacházet jako se zločiny.
Naopak, když místní politika zjistí, že už to není trestný čin, může být dekriminalizována. Například doporučení č. R (95) 12 přijaté Výborem ministrů Rady Evropy o řízení trestního soudnictví prosazuje, aby kriminální politiky, jako je dekriminalizace, depenalizace nebo diverze a mediace, byly přijímány všude tam, kde je to možné. Debata o právu a pořádku mezi pravicovými a levicovými politiky je však často povrchní a nevědecká a formuluje politiky založené na jejich přitažlivosti pro uniformované voliče spíše než na řádně provedeném výzkumu.
Politiku „sociální obrany“ lze považovat za opačný názor. Argumentuje tím, že kriminalizace se používá proti „jakékoli formě činnosti, která ohrožuje dobrý pořádek nebo je považována za zavrženíhodnou“. Princip minimalizace může nevědomky zabránit přizpůsobení práva novým situacím. Obecně platí, že celosvětoví tvůrci politiky vytvořili bezpočet menších trestných činů, což je v rozporu s principem minimalizace a více v souladu se sociální obranou.
Přední filozofové trestního práva, například Dennis Baker a Joel Feinberg, tvrdí, že jednání by mělo být kriminalizováno pouze tehdy, pokud je to spravedlivé. Tito teoretici zejména tvrdí, že k prokázání toho, že je v daném případě spravedlivé kriminalizovat jednání, jsou zapotřebí objektivní důvody. Obvykle uváděným objektivním odůvodněním pro uplatnění trestního práva je poškozování druhých, ale nemůže se zabývat všemi situacemi. Lidé například nejsou nutně poškozováni veřejnou nahotou. Feinberg tvrdí, že trestný čin vůči druhým také poskytuje objektivní důvod pro uplatnění trestního práva, ale zjevně tomu tak není, protože trestný čin je určen podle konvenční morálky.
Morální přístupy a autonomie
Do jaké míry by chování považované v dané jurisdikci za morálně nesprávné mělo být kriminalizováno, je kontroverzní. Například lhaní nebo nedodržování slibů není obecně kriminalizováno. Patrick Devlin věřil, že morální chování je nezbytné pro zachování soudržnosti státu, a tak by zákonodárci měli mít právo kriminalizovat nemorální chování. Nicméně odpůrci tohoto přístupu obvykle navrhují použít pouze princip škodlivosti a že nemorálnost není sama o sobě důvodem, protože výsledky takové činnosti mohou být použity k samotnému závěru. Devlinova argumentace používá znechucení široké veřejnosti jako definici morálky; nicméně otázky týkající se předsudků ukázaly, že to je chybné a odpůrci prosazují mnohem přísnější definici, pokud má být tento přístup použit. Devlin navrhl, aby porota dala náznak nemorálního chování. Kromě předsudků se názory pravděpodobně značně lišily v otázkách jako homosexualita, antikoncepce a další záležitosti, zejména ty, které jsou ovlivněny náboženstvím. Dohoda by byla těžko k nalezení. Další odpor byl ze strany liberálních skupin, které upřednostňují přístupy, které maximalizují individuální práva. Morální základ pro kriminalizaci by byl paternalistický, čímž by kontrastoval s osobní autonomií. Evropská úmluva o lidských právech, z větší části podporující individuální práva před vládními zásahy, stále obsahuje ustanovení o zasahování „pro ochranu zdraví a morálky“. jako je zákonné vyžadování nošení bezpečnostních pásů (v některých jurisdikcích) je těžké ospravedlnit, pokud je použit individualistický přístup, protože pokud je ignorováno veřejné zdravotnictví, je způsobeno ostatním jen málo škody.
Josef Ráz tvrdí, že stát nemůže a neměl by prosazovat mravnost; každý pokus o omezení autonomie jednotlivce by měl být spíše učiněn jen proto, aby se omezila újma. Určité morální ideály mohou být ospravedlnitelné, pokud rozšiřují autonomii. Pokud nemorální chování jiných zasahuje do autonomie někoho jiného, pak to může být legislativně zakázáno. Existují některé skupiny, pro které je princip autonomie oslaben: lidé mladší zletilosti a ti lidé, kteří jsou poškozeni například duševní poruchou. Obecně jsou tito lidé chráněni před činnostmi s významnými důsledky, pokud nejsou schopni sami činit odůvodněná rozhodnutí. To může zahrnovat kriminalizaci pití nezletilých, kouření, hazardních her a sexuálních aktivit. Taková kriminalizace je jen zřídka zpochybňována.
V britském právu byl rozdíl mezi veřejnými a soukromými činy učiněn ve Wolfendenově zprávě, která zkoumala sexuální aktivity (zejména homosexualitu a prostituci). Některé činy by se fakticky staly legálními v soukromém prostředí, ale nelegálními ve veřejném prostředí. Odůvodnění tohoto činu byl pojem šoku nebo urážky veřejnosti. Takovou linii upřednostnil Joel Feinberg, který tvrdil, že je to dobrý důvod na podporu legislativy, pokud účinně zabraňuje „závažnému trestnému činu“ vůči jiným osobám než herci. Filozofové jako Feinberg se snaží kvantifikovat ideologii stojící za nezákonností činů, které by v jiném prostředí byly přijatelné (které samy o sobě nezpůsobují újmu, například nahotu). Vzhledem k tomu, že takové činy jsou veřejně učiněny nezákonnými na základě šoku, pak to, zda kriminalizovat, závisí na měnícím se veřejném mínění, které se liší místo od místa a čas od času. Pojem „urážka“ spíše než „urážka“ může být konkrétnější.
Proces kriminalizace definuje a klasifikuje chování. Vysílá zákony tak, aby nikdo nemohl mít výmluvu neznalosti, a likviduje ty, kteří neuposlechnou. V současnosti existuje více trestních zákonů a ty pronikají hlouběji do společenských struktur moderních společností. Kontrola kriminality se stala průmyslem, přesto zůstává neúčinná při poskytování ochrany všem svým občanům před újmou. Takový, jaký je, proces se skládá ze tří složek:
Ontologický základ trestné činnosti
Zjednodušeně řečeno, ontologie se zabývá nebo stanovuje jasné důvody pro bytí. (Heidegger, Martin, Bytí a čas, úvod, odkaz na Platónovy Parmenidy.) V některých tradičních školách, jako jsou ty anglické nebo americké po roce 1688 (mnoho spisů amerických Otců zakladatelů, ale zejména Federalista) a jejich nizozemských předchůdců (viz Kossmann, E. H. Politické myšlení v Holandské republice, 2004) je vlastní ontologie považována za mimo rozsah právního myšlení, v souladu s moderním rozlišováním mezi společností a státem (které někteří považují za založené na rozlišování Římanů mezi sebou a jejich italskými spojenci, socii, ale ne vzhledem k teoretické artikulaci, kterou dnes uznáváme, dokud ji nezdůraznil Leviatan Thomase Hobbese. Viz stát.) Nicméně někteří klasičtí teoretici, jako Aristoteles, v jeho Politice a metafyzice, a v menší míře v jeho Topics,[citace potřebná] naznačují, že toto rozlišení je přinejmenším problematické. Nemusíme uvažovat dále než o tvrzení, že člověk je politické zvíře, abychom viděli, že tomu tak je.
Baker tvrdí, že pouze objektivní újmy a jiné objektivní špatné důsledky (nebo jednání v případě nedokonalých a ohrožujících trestných činů) jsou prima facie kriminalizovatelné. Dalšími špatnými důsledky Baker míní porušování soukromí a jednání, které nemusí nutně vést k hmatatelné újmě, ale vede k nežádoucím důsledkům. Baker tvrdí, že porušování soukromí, které vyplývá z nuceného přijímání nežádoucích obscénních informací na veřejných místech (exhibicionismus), by představovalo dostatečný špatný důsledek pro účely uplatnění trestního práva, ale tvrdí, že přiměřený trest znamená, že takové jednání by mělo být trestáno pouze pokutami, a nikoli vězením.