Kritika praktického rozumu

Kritika praktického rozumu (německy Kritik der praktischen Vernunft)

) je druhou ze tří kritik Immanuela Kanta, poprvé publikovanou v roce 1788. Navazuje na jeho Kritiku čistého rozumu a zabývá se jeho morální filozofií.

Druhá Kritika měla rozhodující vliv na následný vývoj oblasti etiky a morální filozofie, začala
Fichteho naukou o vědě a během 20. století se stala hlavním referenčním bodem každé morální filozofie deontologického razítka.

Kant zde načrtává, co bude následovat. Většina těchto dvou kapitol se zaměřuje na srovnání situace teoretického a praktického rozumu, a proto pojednává o tom, jak se Kritika praktického rozumu srovnává s Kritikou čistého rozumu.

První Kritika byla kritikou přetvářky čistého teoretického rozumu k dosažení metafyzických pravd mimo chápání aplikovaného teoretického rozumu. Závěr byl, že čistý teoretický rozum musí být zdrženlivý, protože při použití mimo svou příslušnou sféru vytváří zmatené argumenty. Kritika praktického rozumu však není kritikou čistého praktického rozumu, ale spíše její obhajobou jako schopnosti uzemnit chování nadřazené tomu, které je uzemněno praktickou úvahou založenou na touze. Je tedy vlastně kritikou přetvářky aplikovaného praktického rozumu. Čistý praktický rozum nesmí být ve skutečnosti zdrženlivý, ale kultivovaný.

Kant nás informuje, že zatímco první Kritika naznačovala, že Bůh, svoboda a nesmrtelnost jsou nepoznatelné, druhá Kritika toto tvrzení zmírní. Svoboda je skutečně poznatelná, protože je zjevena Bohem. Bůh a nesmrtelnost jsou také poznatelné, ale praktický rozum nyní vyžaduje víru v tyto postuláty rozumu. Kant znovu vyzývá své nespokojené kritiky, aby skutečně poskytli důkaz o existenci Boha a ukazuje, že to není možné, protože různé argumenty (ontologické, kosmologické a teleologické) pro existenci Boha všechny v podstatě závisí na myšlence, že existence je predikátem, který je vlastní pojmům, na které je aplikován.

Kant trvá na tom, že Kritika může stát sama o sobě z dřívějších Základů metafyziky mravů, i když se zabývá některými kritikami vznesenými vůči této práci. Tato práce bude pokračovat na vyšší úrovni abstrakce.

Zatímco je třeba se zabývat oprávněnou kritikou Základů, Kant odmítá mnoho kritik, které považuje za neužitečné. Naznačuje, že mnohé vady, které recenzenti v jeho argumentech našli, jsou ve skutečnosti pouze v jejich mozku, který je příliš líný na to, aby pochopil jeho etický systém jako celek. Pokud jde o ty, kteří ho obviňují z psaní nesrozumitelného žargonu, vyzývá je, aby našli vhodnější jazyk pro jeho myšlenky nebo aby dokázali, že jsou skutečně nesmyslné. Uklidňuje čtenáře, že druhá Kritika bude přístupnější než ta první.

Na závěr je v úvodu představen náčrt druhé Kritiky. Je vytvořena podle první Kritiky: Analytik bude zkoumat činnost dotyčné fakulty, Dialektika bude zkoumat, jak lze tuto fakultu svést na scestí, a Doktrína metody bude diskutovat o otázkách mravní výchovy.

Praktický rozum je schopnost určit vůli, která funguje tak, že se na konkrétní situaci uplatní obecný princip jednání. Pro Kanta může být princip buď pouhou maximou, pokud je založen na přáních jednatele, nebo zákonem, pokud platí všeobecně. Jakýkoli princip, který předpokládá předchozí touhu po nějakém předmětu v jednateli, vždy předpokládá, že jednatel je typem osoby, která by se o tento konkrétní předmět zajímala. Cokoliv, o co se agent zajímá, však může být pouze podmíněné a nikdy nezbytné. Proto to nemůže být zákon.

Dále jsme si vědomi působení morálního zákona na nás a právě díky tomuto vědomí jsme si vědomi své svobody a ne prostřednictvím nějaké zvláštní schopnosti. I když jsou naše činy obvykle určovány výpočty „sebelásky“, uvědomujeme si, že můžeme ignorovat naléhání sebelásky, když je v sázce morální povinnost. Vědomí morálního zákona je a priori a nenapadnutelné.

Kant končí tuto kapitolu tím, že rozebírá Humeovo vyvrácení příčinné souvislosti. Hume tvrdil, že nikdy nemůžeme vidět, jak jedna událost způsobuje druhou, ale pouze neustálou konjunkci událostí. Kant naznačuje, že Hume si pletl fenomenální a noumenální světy. Protože jsme autonomní, Kant nyní tvrdí, že můžeme vědět něco o noumenálním světě, totiž že jsme v něm a hrajeme v něm kauzální roli. Toto poznání je však pouze praktické a nikoli teoretické. Proto neovlivňuje naše poznání věcí v nich samotných. Metafyzickým spekulacím o noumenálním světě se vyhýbáme.

Kant poukazuje na to, že každý motiv má zamýšlený účinek na svět. Když je to touha, co nás pohání, nejprve zkoumáme možnosti, které nám svět nechává otevřené, a vybíráme nějaký účinek, na který chceme mířit. Jednání podle praktického morálního zákona takto nefunguje. Jediným možným předmětem praktického zákona je Dobro, protože Dobro je vždy vhodným předmětem pro praktický zákon.

Je nutné vyhnout se nebezpečí, že budeme chápat praktický zákon jednoduše jako zákon, který nám říká, že máme usilovat o dobro, a snažit se chápat Dobro jako to, k čemu praktický zákon směřuje. Nerozumíme-li dobru z hlediska praktického zákona, pak potřebujeme nějakou jinou analýzu, podle níž bychom ho chápali. Jedinou alternativou je mylně chápat Dobro jako honbu za rozkoší a zlem jako produkci bolesti sobě samému.

Tento druh záměny mezi Dobrem a rozkoší
také vzniká, když zaměníme pojmy dobro versus zlo s pojmy dobro versus zlo. Dobro, když je v kontrastu se zlem, je ve skutečnosti jen rozkoš. Ale to není případ dobra, ve smyslu morálně dobrého. Morálně dobrý člověk může trpět bolestivou nemocí (špatným), ale nestane se proto špatným (zlým) člověkem. Pokud je morálně špatný člověk potrestán za své zločiny, může to být pro něj špatné (bolestivé), ale dobré a spravedlivé v morálním smyslu.

Chyba všech minulých filosofických výzkumů morálky spočívá v tom, že se pokusily definovat morálku ve smyslu dobra, a ne naopak. Tímto způsobem se všechny staly obětí stejného omylu, kdy si pletou rozkoš s morálkou. Jestliže někdo touží po dobru, bude jednat tak, aby uspokojil tuto touhu, tedy aby vytvořil rozkoš.

Morální zákon je podle Kantova názoru ekvivalentní myšlence svobody, a ta je definována jako příčina od noumenal k fenomenálnímu světu. Protože noumenal nelze vnímat, můžeme vědět, že je něco morálně v pořádku jen tím, že intelektuálně zvažujeme, zda by určitý čin, který chceme spáchat, mohl být univerzálně proveden. Kant nazývá myšlenku, že můžeme vědět, co je správné a co špatné, pouze prostřednictvím abstraktní reflexe, morálním racionalismem. To je třeba postavit do kontrastu se dvěma alternativními, chybnými přístupy k morální epistemologii: morálním empirismem, který bere morální dobro a zlo jako něco, co můžeme pochopit ze světa, a morálním mysticismem, který bere morálku jako záležitost vycítění nějaké nadpřirozené vlastnosti, jako je schvalování Boha. Ačkoli jsou oba postoje chybné a škodlivé, podle Kanta je morální empirismus mnohem víc, protože je ekvivalentní k teorii, že morálně v pořádku není nic jiného než honba za rozkoší.

V této kapitole Kant formuluje svůj nejjasnější a nejvýstižnější postoj, který zaujímá, pokud jde o otázku základní povahy morálky. Kantův postoj je, že morální dobrota, která spočívá v dodržování pravidla kategorického imperativu, je pro etiku zásadnější než dobré důsledky a že jsou to správné motivace – povinnost plnit povinnosti – které jsou kritérii pro definici člověka jako dobrého. Proto je Kant v moderním pojetí deontolog. Zaujímá také postoj k důležité otázce, jak můžeme rozlišit, co je správné od toho, co je špatné. Kant je přesvědčen, že si nikdy nemůžeme být opravdu jisti, když jsme byli svědky morálního činu, protože morální správnost činu spočívá v tom, že je způsoben správným způsobem z noumenal světa, který je z definice nepoznatelný. Proto je morálním racionalistou.

Čistý rozum ve své teoretické i praktické podobě stojí před zásadním problémem. Většina věcí ve fenomenální sféře zkušenosti je podmíněná (tj. závisí na něčem jiném), ale čistý rozum vždy hledá nepodmíněné. Problém je v tom, že nepodmíněné lze podle Kanta nalézt pouze v noumenálním světě. Čistý rozum, když se pokouší dosáhnout za své hranice do nepodmíněné sféry noumenonu, nutně selže a výsledkem je vytvoření antinomií rozumu.

Antinomie jsou protichůdná tvrzení, z nichž obě se zdají být potvrzena rozumem. Kant odhalil několik takových antinomií spekulativního rozumu v první Kritice. V druhé Kritice nalezl antinomii čistého praktického rozumu, jehož vyřešení je nezbytné pro prohloubení našeho poznání.

V tomto případě antinomie spočívá v tom, že objektem čistého praktického rozumu musí být nejvyšší dobro (Summum bonum). Dobré činy závisejí na nejvyšším dobru, aby stály za to. Nicméně předpoklad existence nejvyššího dobra vede k paradoxu a předpoklad neexistence nejvyššího dobra vede také k paradoxu.

Kant staví dva různé smysly „nejvyššího dobra“. V jednom smyslu se odkazuje na to, co je vždy dobré a co je vyžadováno pro všechny ostatní statky. Tento smysl je ekvivalentní „poslušnosti“. V jiném smyslu se odkazuje na nejlepší z dobrých stavů, i když část tohoto stavu je pouze podmíněně dobrá. V tomto druhém smyslu nejvyšší dobro kombinuje ctnost se štěstím.

Nejvyšší dobro je objektem čistého praktického rozumu, takže nemůžeme použít to druhé, pokud nevěříme, že to první je dosažitelné. Ctnost však zjevně nemusí nutně vést ke štěstí v tomto světě a naopak. Mířit na jednoho neznamená mířit na druhého a zdá se, že je otázkou náhody, zda zbytek světa vyplní mezeru tím, že nás odmění za naše ctnostné chování.

Kantovo řešení však spočívá v poukázání na to, že neexistujeme jen fenomenálně, ale také výživně. I když v fenomenálním světě nemusíme být odměněni štěstím, přesto můžeme být odměněni v posmrtném životě, který může být pokládán za existující v normálním světě. Jelikož je to čistý praktický rozum, a nikoli jen maximy nečistého, na touze založeného praktického rozumu, který vyžaduje existenci takového posmrtného života, nesmrtelnosti, spojení s Bohem a tak dále, pak tyto věci musí být nezbytné pro schopnost rozumu jako celku, a proto vyžadují souhlas.

Nejvyšší dobro vyžaduje nejvyšší stupeň ctnosti. Sebezkoumáním můžeme poznat, že taková ctnost v nás nyní neexistuje a že pravděpodobně nebude existovat ani v dohledné budoucnosti. Ve skutečnosti jediný způsob, jak se omylná lidská vůle může podobat vůli svaté, je, aby jí trvalo věčnost, než dosáhne dokonalosti. Proto můžeme předpokládat existenci nesmrtelnosti. Nebudeme-li ji postulovat, budeme vedeni buď ke změkčení požadavků morálky, aby byly dosažitelné tady a teď, nebo na sebe budeme klást absurdní požadavek, že musíme dosáhnout svaté vůle teď.

Nejvyšší dobro také vyžaduje nejvyšší míru štěstí, aby bylo možné odměnit nejvyšší úroveň ctnosti. Proto musíme předpokládat, že existuje vševědoucí Bůh, který může spravedlivě uspořádat svět a odměnit nás za naši ctnost.

V první Kritice je v Doktríně metody plánováno vědecké studium principů čistého teoretického rozumu. Zde však bude Doktrína metody spíše diskusí o tom, jak lze principy praktického rozumu přenést do reálného života. Jinými slovy, Doktrína metody v druhé Kritice se zásadně zabývá mravní výchovou: otázkou, jak můžeme přimět lidi žít a jednat morálně.

Kant ukázal, že skutečně morální chování vyžaduje víc než jen vnější projev dobrého chování; vyžaduje také správné vnitřní motivace. Cynik či utilitář by mohl pochybovat o tom, zda je skutečně možné, aby lidské bytosti jednaly z „povinnosti vůči povinnosti“. Podle jeho názoru, i kdybychom dokázali vytvořit napodobeninu morální společnosti, bylo by to všechno obrovské divadlo pokrytectví, protože každý by vnitřně, soukromě nadále usiloval o svůj vlastní prospěch. Navíc by tento vnější projev morálky nebyl stabilní, ale závisel by na tom, že bude nadále ku prospěchu každého jednotlivce. Naštěstí, domnívá se Kant, jsou takové pochybnosti pomýlené.

Téměř pokaždé, když dojde k nějakému společenskému setkání, rozhovor zahrne drby a argumentaci, která zahrnuje morální soudy a hodnocení správnosti či nesprávnosti jednání druhých. Dokonce i lidé, kteří obvykle nemají rádi složité argumenty, mají tendenci se ostře a s velkou pozorností k detailům domlouvat, když jsou přistiženi při ospravedlňování či odsuzování chování svých sousedů.

Morální výchova by měla využít této přirozené lidské tendence k morálnímu hodnocení tím, že studentům představí historické příklady dobrých a zlých činů. Prostřednictvím debat a diskusí o hodnotě těchto příkladů případ od případu dostanou studenti možnost zažít na vlastní kůži obdiv, který cítíme k morální dobrotě, a nesouhlas, který cítíme k morálnímu zlu.

Je však nutné vybrat ten správný druh příkladů, abychom prokázali skutečnou morální dobrotu. A zde, říká Kant, jsme náchylní k chybám ve dvou ohledech. První typ chyby spočívá ve snaze přilákat studenty k mravnímu bytí tím, že jim poskytneme příklady, v nichž se morálka a sebeláska shodují. Druhý typ chyby spočívá ve snaze emocionálně vzrušit studenty o morálce tím, že jim poskytneme příklady mimořádného morálního hrdinství, nad rámec toho, co morálka normálně vyžaduje. Příklady, které zvolíme, by měly zdůrazňovat prostou poslušnost.

První z těchto metod, argumentuje Kant, je předurčena k neúspěchu, protože studenti nepochopí bezpodmínečnou povahu povinnosti. Příklady také nebudou příliš inspirující. Když vidíme mimořádnou sebeobětování ve jménu následování zásady, jsme inspirováni a dojati. Ale když vidíme, že někdo následuje zásadu, aniž by sám sobě přinesl jakoukoli oběť nebo cenu, nejsme stejně ohromeni.

Druhá metoda také selže, protože apeluje spíše na emoce než na rozum. Pouze rozum může vyvolat dlouhotrvající změnu charakteru člověka. Tato metoda také vede studenty ke spojování morálky s nemožným divadlem melodramatu, a tedy k pohrdání každodenními povinnostmi, které by měli plnit jako nudné a zbytečné.

Kant končí druhou Kritiku nadějnou poznámkou o budoucnosti etiky. Zázraky fyzického i etického světa nejsou daleko k tomu, abychom je nalezli: abychom pocítili úctu, měli bychom jen vzhlížet ke hvězdám nebo do nitra k morálnímu zákonu, který v sobě nosíme. Studium fyzického světa bylo po staletí nečinné a zabalené do pověr, než fyzické vědy skutečně vznikly. Můžeme doufat, že brzy morální vědy nahradí pověry znalostmi o etice.

V knize Příběh filozofie nazval Will Durant dílo humorně „Transcendentální anestetikum“.