Po střední škole na lycée Louis-le-Grand v Paříži se Maurice Merleau-Ponty stal studentem École Normale Supérieure, kde studoval po boku Sartra. Agrégation ve filosofii složil v roce 1930.
Merleau-Ponty nejprve učil v Chartres, pak se stal lektorem na École Normale Supérieure, kde mu byl udělen doktorát na základě dvou důležitých knih: La structure du comportement (1942) a Phénoménologie de la Perception (1945).
Další, Merleau-Ponty učil na univerzitě v Lyonu (od 1945 do 1948), pak přednášel na dětské psychologie a vzdělávání na Sorbonně (od 1949 do 1952).
Byl oceněn předseda filozofie na Collège de France od 1952 až do své smrti v roce 1961, což ho nejmladší osoba, která byla zvolena do předsedy.
Kromě výuky byl Merleau-Ponty také politickým redaktorem časopisu Les Temps modernes od založení časopisu v říjnu 1945 do prosince 1952. Ve věku 53 let náhle zemřel na mrtvici 3. května 1961, zřejmě při přípravě na hodinu o Descartovi. Byl pohřben na hřbitově Le Père Lachaise v Paříži.
Ve svém díle Fenomenologie vnímání (poprvé publikovaném ve francouzštině v roce 1945) Merleau-Ponty rozvinul pojem „tělesný subjekt“ jako alternativu ke kartézskému „cogito“. Tento rozdíl je zvláště důležitý v tom, že Merleau-Ponty vnímá esence světa existenciálně, na rozdíl od kartézské myšlenky, že svět je pouhým rozšířením naší vlastní mysli. Vědomí, svět a lidské tělo jako vnímající věc jsou složitě propojeny a vzájemně se „zapojují“. Fenomenální věc není neměnným objektem přírodních věd, ale korelátem našeho těla a jeho smyslových funkcí. Tělo jako ztělesněná subjektivita zachycuje a shoduje se s smyslovými vlastnostmi, s nimiž se setkává, a záměrně rekonstruuje věci ve stále přítomném světovém rámci, a to pomocí svého předvědomého, predikativního chápání uspořádání světa. Věci jsou ty, na nichž má naše tělo přilnavost, zatímco přilnavost sama je funkcí našeho spojení se světovými věcmi.
Podstatná partialita našeho pohledu na věci, jejich poskytnutí pouze v určité perspektivě a v určitém časovém okamžiku nesnižuje jejich realitu, ale naopak ji ustavuje, neboť neexistuje jiný způsob, jak by věci mohly být spolupřítomny s námi a s jinými věcmi, než prostřednictvím takového „Abschattungu“ (Stínování). Věc viděná v perspektivě přesahuje náš pohled, a přesto je v ní imanentní. Předvědomým aktem „původní víry“ okamžitě umisťujeme tuto fenomenální věc do světa, kde splývá s jinými věcmi a chová se jako jakákoli „postava“ na určitém pozadí. Stejně jako naše vlastní jednota jako tělesný subjekt není jednotou v myšlení, ale jednotou, která je prožívána v naší interakci s naším okolím, tak jednota věci je „vnímána“ jako prostupující všechny její perspektivy. My věc vědomě nestavíme, ale spíše jí umožňujeme, aby se konstruovala sama před našima očima; pouze tehdy, když tento nevědomý proces vyústí ve vnímavou dvojznačnost, tj. když nám tělo není schopno věc představit nějakým jasně formulovaným způsobem, subjekt vědomě zasáhne a objasní své vnímání. Kromě takových případů funguje subjektivita vnímajícího těla pro vědomý subjekt neznámá, zapojuje předobjektivní věcnost, na které se také podílí, a odhaluje subjektu racionalitu světa. Tak se setkáváme se smysluplnými věcmi v jednotném, i když stále otevřeném světě.
Kritici poznamenali, že zatímco Merleau-Ponty vynakládá velké úsilí, aby se odpoutal od karteziánského dualismu, na konci „fenomenologie vnímání“ stále vychází z opozice vědomí a jeho objektů. Sám Merleau-Ponty to také uznal a ve své pozdější práci postupoval z hlediska jednoty a nahradil pojmy, které se stále soustřeďují na toto téma, pojmy „Bytí“ a základní reverzibilitou vidění a bytí viditelné.
Tematický přehled jeho děl
Od dob psaní Struktura chování a fenomenologie vnímání chtěl Merleau-Ponty ukázat, v protikladu k myšlence, která řídila tradici počínající Johnem Lockem, že vnímání není kauzálním produktem atomových vjemů. Toto atomisticko-kauzální pojetí bylo udržováno v určitých psychologických proudech té doby, zejména v behavioristické psychologii. Podle Merleau-Pontyho má vnímání aktivní rozměr v tom, že je prvotní otevřeností životnímu světu (k ‚Lebensweltovi‘).
Tato prvotní otevřenost je jádrem jeho teze o prvenství vnímání. Heslo fenomenologie Edmunda Husserla zní „veškeré vědomí je vědomí něčeho“, což implikuje rozdíl mezi „akty myšlení“ (noesis) a „záměrnými objekty myšlení“ (noema). Vztah mezi noesis a noema se tak stává prvním krokem v konstituci analýz vědomí.
Nicméně při studiu posmrtných Husserlových rukopisů, které zůstaly jedním z jeho hlavních vlivů, Merleau-Ponty poznamenal, že v jejich vývoji Husserlova práce přináší na světlo jevy, které nejsou assimilable k noeticko-noematické korelaci. To je zejména případ, kdy se jeden věnuje jevům těla (které je zároveň tělem-subjektem a tělem-objektem), subjektivnímu času (vědomí času není ani aktem vědomí, ani objektem myšlení) a druhému (první úvahy druhého v Husserlovi vedly k solipsismu).
Rozlišení mezi „myšlenkovými akty“ (noesis) a „záměrnými myšlenkovými objekty“ (noema) tedy zřejmě nepředstavuje neredukovatelný základ. Zdá se spíše na vyšší úrovni analýzy. Merleau-Ponty tedy nepředpokládá, že „veškeré vědomí je vědomí něčeho“, což na počátku předpokládá noeticko-noematickou půdu. Místo toho rozvíjí tezi, podle níž „veškeré vědomí je vnímavé vědomí“. Tím vytváří významný obrat ve vývoji fenomenologie a naznačuje, že její konceptualizace by měly být přezkoumány s ohledem na nadřazenost vnímání při zvažování filozofických důsledků této teze.
Merleau-Ponty vzal studium vnímání jako východisko a byl veden k poznání, že vlastní tělo (le corps propre) není jen věcí, potenciálním předmětem studia pro vědu, ale je také trvalou podmínkou prožívání, složkou percepční otevřenosti vůči světu a jeho investicím ([trans.? – à son investissement]). Zdůrazňuje proto skutečnost, že existuje inherence vědomí a těla, k níž by analýza vnímání měla přihlížet. Priorita vnímání znamená takříkajíc prvenství prožívání, pokud se vnímání stává aktivním a konstitutivním rozměrem.
Vývoj jeho děl tak vytváří analýzu, která uznává tělesnost vědomí stejně jako úmyslnost těla, a tak stojí v kontrastu s dualistickou ontologií mysli a těla v Reném Descartovi, filozofovi, k němuž se Merleau-Ponty neustále vracel, navzdory důležitým rozdílům, které je oddělují.
Ve Fenomenologii vnímání říká: „Pokud mám ruce, nohy; tělo, udržuji kolem sebe záměry, které nejsou závislé na mých rozhodnutích a které ovlivňují mé okolí způsobem, který si nevyberu“ (1962, str. 440).
Zdůraznění skutečnosti, že tělesnost má ze své podstaty rozměr expresivity, který se ukazuje jako zásadní pro konstituci ega, je jedním ze závěrů ze Struktury chování, který je neustále opakován v pozdějších dílech Merleau-Pontyho. V návaznosti na toto téma expresivity pokračuje zkoumáním, jak je inkarnovaný subjekt schopen provádět akce, které přesahují organickou úroveň těla, například v intelektuálních operacích a produktech kulturního života člověka.
Pečlivě považuje jazyk za jádro kultury, zkoumá zejména souvislosti mezi rozvíjením myšlení a smyslu – obohacuje svůj pohled nejen analýzou osvojování jazyka a expresivity těla, ale také zohledněním patologií jazyka, malby, kinematografie, literárního užití, poezie a písně.
Určité zaujetí jazykem lze pozorovat, počínaje úvahou o uměleckém vyjádření ve Struktuře chování – která obsahuje pasáž o El Grecovi (str. 203ff), která předjímá poznámky, jež rozvíjí v „Cezanne’s Doubt“ (1945), jež sama navazuje na diskusi ve fenomenologii vnímání. V tomto rozsahu není práce vykonaná v době, kdy zastával katedru dětské psychologie a pedagogiky na univerzitě na Sorbonně, mezihrou v jeho filozofických a fenomenologických zaujetích, představující spíše nezanedbatelný moment v celkovém vývoji jeho myšlení.
Jak naznačují osnovy jeho přednášek na Sorbonně, během tohoto období pokračuje v dialogu mezi fenomenologií a rozmanitou prací vykonávanou v psychologii, a to vše s cílem vrátit se ke studiu osvojování jazyka u dětí, jakož i široce využít přínosu Ferdinanda de Saussura pro lingvistiku a pracovat na pojmu struktura prostřednictvím diskuse o práci v psychologii, lingvistice a sociální antropologii.
Je důležité objasnit, a vlastně zdůraznit, že pozornost, kterou Merleau-Ponty věnuje různým formám umění (vizuálnímu, plastickému, literárnímu, poetickému atd.), by neměla být připisována zájmu o krásu jako takovou. Ani jeho dílo není pokusem o rozpracování normativních kritérií pro „umění“. V jeho díle tak nenajdeme teoretický pokus rozeznat, co představuje hlavní dílo nebo umělecké dílo, nebo dokonce řemeslo (l’artisanat).
Přesto je užitečné poznamenat, že i když nestanoví žádná normativní kritéria pro umění jako takové, přesto je v jeho díle převládající rozlišení mezi primárními a sekundárními způsoby vyjadřování. Toto rozlišení se objevuje ve Fenomenologii vnímání (str. 207, 2. poznámka {Fr. ed.}) a někdy se opakuje ve smyslu mluveného a mluveného jazyka (language parlé et parlant) (Próza světa, str. 17-22 {Fr. ed.}). Mluvený jazyk (le language parlé), neboli sekundární vyjadřování, se vrací k našemu jazykovému zavazadlu, ke kulturnímu dědictví, které jsme získali, stejně jako k hrubé mase vztahů mezi znaky a významy. Mluvený jazyk (le language parlant), neboli primární vyjadřování, jak to je, je jazyk ve vytváření smyslu, jazyk při příchodu myšlenky, v okamžiku, kdy se stává příchodem smyslu.
Merleau-Pontyho zajímá mluvený jazyk, tedy primární projev, který udržuje jeho pozornost prostřednictvím jeho zacházení s povahou produkce a přijímáním výrazů, což je téma, které se překrývá i s analýzou jednání, úmyslnosti, vnímání, jakož i vazeb mezi svobodou a vnějšími podmínkami.
Merleau-Ponty k tématu malby tvrdí, že v okamžiku své tvůrčí práce může malíř začít s určitou myšlenkou a touhou ji realizovat, nebo jinak může začít s materiálem ve snaze uvolnit určitou myšlenku nebo emoci, ale v každém případě je v činnosti malby těhotenství mezi propracováním výrazu a smyslem, který je vytvořen (trans? – une prégnance de l’élaboration de l’expression avec le sens qui est mis en œuvre). Merleau-Ponty začíná tímto základním popisem a pokouší se vysvětlit invariantní struktury, které charakterizují expresivitu, pokouší se vzít v úvahu nadměrné určení smyslu, které popsal v knize „Cezanne’s Doubt“.
Mezi strukturami, které je třeba vzít v úvahu, zaujímá studium pojmu styl důležité místo v „Nepřímý jazyk a Hlasy ticha“. Přes určité podobnosti s André Malrauxem se Merleau-Ponty odlišuje od Malrauxe v souvislosti se třemi pojetími stylu, z nichž poslední je použito v Malrauxově „Hlasech ticha“. Merleau-Ponty poznamenává, že v tomto díle je „styl“ někdy používán Malrauxem ve vysoce subjektivním smyslu, chápaném jako projekce umělcovy individuality. Někdy je naopak používán ve velmi metafyzickém smyslu (podle Merleau-Pontyho názoru mystickém smyslu), v němž je styl spojen s pojetím „über-umělce“ vyjadřujícího „Ducha malby“. Nakonec je někdy redukován na prosté označení kategorizace umělecké školy nebo hnutí.
Podle Merleau-Pontyho právě toto užití pojmu stylu vede Malrauxe k postulaci rozštěpení mezi objektivitou italského renesančního malířství a subjektivitou malířství ve své době, což je závěr, který Merleau-Ponty zpochybňuje. Podle Merleau-Pontyho je důležité zamyslet se nad podstatou tohoto problému tím, že si uvědomíme, že styl je v první řadě požadavkem, který je dán nadřazeností vnímání, což také předpokládá zohlednění dimenzí historičnosti a intersubjektivity.
Historie a intersubjektivita
Ve své eseji „Cézannova pochybnost“, v níž identifikuje Cézannovu impresionistickou teorii malby jako analogickou jeho vlastnímu pojetí radikální reflexe, pokusu vrátit se k prereflektivnímu vědomí a zamyslet se nad ním, identifikuje Merleau-Ponty vědu jako opak umění. V Merleau-Pontyho líčení, zatímco umění je pokusem zachytit vnímání jednotlivce, věda je anti-individualistická. V předmluvě ke své fenomenologii vnímání předkládá Merleau-Ponty fenomenologickou námitku vůči pozitivismu: že nám nemůže říct nic o lidské subjektivitě. Vše, co může vědecký text vysvětlit, je konkrétní individuální zkušenost tohoto vědce, kterou nelze překročit.
„[Má] minulost, i když ne osud, má alespoň určitou váhu a není souborem událostí tam, v dálce ode mne, ale atmosférou mé přítomnosti.“ (Fenomenologie vnímání)
Sociologie a antropologie
Tělo a chiasmus / Viditelné a neviditelné
Pojmy těla a chiasmu a související myšlenky viditelné a neviditelné přijít hlavně v Le viditelné et l’neviditelný a pracovní poznámky, které ji doprovázejí (tato práce byla neúplná, když Merleau-Ponty zemřel a byla zveřejněna po jeho smrti), stejně jako v skripta z kurzu uveden na Collège de France od 1959-1961, a velmi stručně, v předmluvě k Signes. Vzhledem k tomu, že tyto pojmy ještě nebyly plně rozvinuty, to není vždy snadné přijít na to, co přesně Merleau-Ponty znamenalo. Nicméně, aniž by jít do otázky výkladu, tam jsou nicméně některé prvky, které jsou obecně dohodnuty specialisté v této oblasti, a proto stojí za nastínění.
Především bychom si měli všimnout, že tyto pojmy jsou zavedeny, aby překonaly určité rozpory, které byly v té době aktuální. Takže například, když Merleau-Ponty říká, že „veškeré vědomí je vnímavé vědomí“, rozpoznává prvotní vzájemný vztah vnímání a vnímání, což je něco, co je někdy vyjádřeno jako reverzibilita dotyku a dotyku. Podobně, ve své diskusi o těle, Merleau-Ponty naznačuje tělesné vědomí a tělesnou úmyslnost. Tyto kategorie subjektu/světa, nebo těla/vědomí byly často myšleny jako dualita. Pojem těla, stejně jako chiasmus, přichází jako způsob pojmenování komplexních vztahů mezi těmito pojmy. Pokud jde o pojmy „viditelný“ a „neviditelný“, ty jsou spojeny s otázkou významu.
Podle Merleau-Pontyho argumentace neexistuje jednoznačný rozdíl mezi bytím a způsoby zjevení. Navzdory pozornosti, kterou věnuje Heideggerovu dílu, jímž se v tomto období často zabývá, Merleau-Ponty nepodporuje Heideggerovu metafyziku. Podle Merleau-Pontyho otázka významu nepochází z dualistické ontologie vzhledu a bytí. Spíše je třeba chápat určitou reverzibilitu viditelného a neviditelného: viditelné není opakem neviditelného (v tom se Merleau-Ponty také distancuje od sartreanské ontologie L’Être et le néant), ale spíše její zdvojení, její ‚profondeur charnelle‘. V sázce je podtržení vzájemných vztahů znaků a významů. Významy nejsou podřízeny znakům, ani naopak.
Výsledkem toho všeho je, že pojem smyslu nemůže být přisuzován pouze myšlenkám. Význam má také svou vlastní materialitu. Například v L’œil et l’esprit Merleau-Ponty konstatuje, že je-li obraz roztrhán na kusy, nemá již význam, ale je spíše vrácen k pruhům plátna.
Antikognitivní věda
Navzdory Merleau-Pontyho vlastnímu kritickému postoji k vědě – ve své Předmluvě k fenomenologii popisuje vědecké pohledy jako „vždy naivní a zároveň nečestné“ – se jeho práce stala prubířským kamenem pro antikognitivní proudy kognitivní vědy, a to především vlivem Huberta Dreyfuse.
Dreyfusova zásadní kritika kognitivismu (nebo výpočetního účtu mysli), Co počítače neumějí, vědomě přehrává Merleauovu-Pontyho kritiku psychologie intelektuálů, aby argumentovala neredukovatelností tělesného know-how k diskrétním, syntaktickým procesům. Vlivem Dreyfusovy kritiky a neurofyziologické alternativy se Merleau-Ponty stal spojován s neurofyziologickými, konektionistickými účty poznávání.
S publikací The Embodied Mind od Francisca Varely, Evana Thompsona a Eleanor Roschové v roce 1991 bylo toto spojení rozšířeno, i když jen částečně, na další část antikognitivní vědy: vtělenou nebo uzákoněnou kognitivní vědu.
Právě díky tomuto vztahu k Merleauově-Pontyho práci se zrodil vztah kognitivní vědy k fenomenologii, který je reprezentován rostoucím počtem prací, včetně Být tam (1997) Andyho Clarka, sbírky Naturalizační fenomenologie editované Petitotem a kol. (1999), Akce v vnímání (2004) Alvy Noë, Jak tělo formuje mysl (2005) Shauna Gallaghera a časopisu Fenomenologie a kognitivní vědy.
Merleau-Ponty se také chopily australské a skandinávské filozofky inspirované francouzskou feministickou tradicí, včetně Rosalyn Diprose a Sary Heinämaa.
Nedávné dílo Rosalyn Diproseové využívá Merleauovo-Pontyho pojetí interorporeality, neboli nezřetelnosti perspektiv, ke kritice individualistické identity politiky z feministické perspektivy a k uzemnění nezredukovatelnosti velkorysosti jako ctnosti, kde velkorysost má dvojí smysl dávat a být dávána.
Sara Heinämaa se vyslovila pro opětovné čtení vlivu Merleau-Ponty na Simone de Beauvoir. (Také zpochybnila Hubertovo Dreyfusovo čtení Merleau-Ponty jako behavioristy a jako zanedbávání významu fenomenologické redukce na Merleau-Pontyho myšlení.)
Fenomenologii těla Merleau-Pontyové se také ujala Iris Youngová ve své renomované eseji „Házení jako holka“ a jejím následném díle „Házení jako holka“: O dvacet let později“. Young analyzuje konkrétní modality ženského tělesného chování, protože se liší od chování mužů. Young pozoruje, že zatímco muž, který hází míčem, dává do pohybu celé své tělo, žena, která hází míčem, obecně omezuje své vlastní pohyby, když je dělá, a že obecně ve sportu se ženy pohybují opatrněji, reaktivněji. Merleau-Pontyová tvrdí, že svět prožíváme ve smyslu „můžu“– tedy orientujeme se na určité projekty založené na našich schopnostech a návykovosti. Youngova teze je, že u žen je tato záměrnost spíše potlačená a rozpolcená, než sebevědomá.
Ekofenologii lze popsat jako sledování relacionality světského angažmá, jak lidského, tak i jiných tvorů (Brown & Toadvine 2003).
Toto angažmá je situováno do jakési střední roviny relacionality, prostoru, který se neřídí výlučně kauzalitou ani úmyslností. V tomto prostoru meziprostoru může fenomenologie překonat svůj inaugurační odpor k naturalismu.
David Abram vysvětluje Merleauovo-Pontyho pojetí „těla“ jako „záhadné tkáně nebo matrice, která je základem a dává vzniknout jak vnímateli, tak vnímanému jako vzájemně závislé aspekty jeho spontánní činnosti.“ Toto pojetí dialekticky spojuje předmět a objekt jako determinace v rámci prapůvodní reality. Sám Merleau-Ponty odkazuje na „tu prapůvodní bytost, která ještě není ani subjektem, ani objektem a která ve všech ohledech matou reflexi. Z této prabytosti pro nás neexistuje odvození, ani zlom; nemá ani pevnou konstrukci mechanismu, ani průhlednost celku, který předchází jeho částem.“
Následující tabulka uvádí výběr děl Merleau-Ponty ve francouzském a anglickém překladu. Mnohem obsáhlejší bibliografii naleznete na této stránce, na stránkách Merleau-Ponty Circle odkazovaných níže.