Mírová výchova je proces získávání hodnot, znalostí a rozvíjení postojů, dovedností a chování k životu v harmonii se sebou samým, s ostatními a s přírodním prostředím.
Existují četné deklarace OSN o důležitosti mírové výchovy. Koichiro Matsuura, bezprostřední bývalý generální ředitel UNESCO, napsal o mírové výchově jako o „základní důležitosti pro poslání UNESCO a OSN“.
Mírová výchova jako právo je něco, co je nyní stále více zdůrazňováno mírovými výzkumníky jako Betty Reardon a Douglas Roche Nedávno došlo také k prolnutí mírové výchovy a výchovy k lidským právům
Ian Harris a John Synott popsali mírovou výchovu jako sérii „výukových setkání“, která čerpají z lidí:
James Page navrhuje, aby byla mírová výchova chápána jako „podpora závazku k míru jako ustálené dispozice a posílení důvěry jednotlivce jako individuálního činitele míru; jako informování studenta o důsledcích války a sociální nespravedlnosti; jako informování studenta o hodnotě mírových a spravedlivých sociálních struktur a práce na udržení nebo rozvoji takových sociálních struktur; jako povzbuzování studenta k lásce ke světu a k představě mírové budoucnosti; a jako péče o studenta a povzbuzování studenta k péči o druhé“ .
Často byla teorie nebo filozofie mírové výchovy předpokládána a ne formulována. Johan Galtung v roce 1975 naznačil, že žádná teorie pro mírovou výchovu neexistuje a že existuje jasná naléhavá potřeba takové teorie. V poslední době se objevily pokusy takovou teorii založit. Joachim James Calleja naznačil, že filozofický základ pro mírovou výchovu by mohl být umístěn v kantovském pojetí povinnosti. James Page naznačil, že zdůvodnění mírové výchovy by mohlo být umístěno v etice ctností, následné etice, konzervativní politické etice, estetické etice a etice péče.
Od prvních desetiletí 20. století představují programy „mírového vzdělávání“ po celém světě spektrum ústředních témat, včetně antinuklearismu, mezinárodního porozumění, odpovědnosti za životní prostředí, komunikačních dovedností, nenásilí, technik řešení konfliktů, demokracie, povědomí o lidských právech, tolerance rozmanitosti, soužití a rovnosti pohlaví, mimo jiné. Některé[potřebné přisuzování] se zabývaly také duchovními dimenzemi vnitřní harmonie nebo syntetizovaly řadu výše uvedených otázek do programů o světovém občanství. Zatímco akademický diskurz na toto téma stále více uznává potřebu širšího, holističtějšího přístupu k mírovému vzdělávání, přezkum terénních projektů odhaluje, že nejběžnější jsou tři varianty mírového vzdělávání: výcvik řešení konfliktů, vzdělávání k demokracii a vzdělávání k lidským právům. Objevují se nové přístupy, které zpochybňují některé z teoretických základů právě zmíněných modelů. Nejvýznamnější z těchto nových přístupů se zaměřuje na mírové vzdělávání jako na proces transformace světonázoru.[citace nutná]
Školení o řešení konfliktů
Programy mírového vzdělávání zaměřené na řešení konfliktů se obvykle zaměřují na sociálně-behaviorální symptomy konfliktu, školí jednotlivce k řešení mezilidských sporů pomocí technik vyjednávání a (peer) mediace. Hlavními prvky těchto programů je naučit se zvládat hněv, „bojovat férově“ a zlepšit komunikaci prostřednictvím dovedností, jako je naslouchání, přebírání, identifikace potřeb a oddělování faktů od emocí. Účastníci jsou také vyzýváni, aby převzali odpovědnost za své činy a společně vymýšleli kompromisy
Obecně platí, že přístupy tohoto typu mají za cíl „měnit přesvědčení, postoje a chování…od negativních k pozitivním postojům ke konfliktu jako základu pro předcházení násilí“ (Van Slyck, Stern and Elbedour, 1999, kurziva doplněna). Jak to vyjádřil jeden koordinátor vzájemné mediace: „Konflikt je velmi přirozený a normální, ale nemůžete celý život každého mlátit – musíte se naučit různé způsoby řešení konfliktu“
Programy mírového vzdělávání zaměřené na výchovu k demokracii se obvykle zaměřují na politické procesy spojené s konflikty a předpokládají, že s rostoucí demokratickou účastí klesá pravděpodobnost, že společnosti vyřeší konflikt násilím
a válkou. Zároveň „demokratická společnost potřebuje odhodlání občanů, kteří akceptují nevyhnutelnost konfliktu, jakož i nutnost tolerance“ (U.S. Department of State, The Culture of Democracy, zdůraznění přidáno). Programy tohoto druhu se tedy snaží podporovat konfliktně pozitivní orientaci v komunitě tím, že školí studenty, aby vnímali konflikt jako platformu pro tvořivost a růst.[citace nutná]
Přístupy tohoto typu trénují účastníky v dovednostech kritického myšlení, debaty a vytváření koalic a prosazují hodnoty svobody slova, individuality, tolerance rozmanitosti, kompromisu a svědomité námitky. Jejich cílem je produkovat „odpovědné občany“, kteří povedou své vlády k odpovědnosti vůči mírotvorným normám, především prostřednictvím kontradiktorních procesů. Činnosti jsou strukturovány tak, aby studenti „převzali roli občana, který volí, rozhoduje, zaujímá postoje, obhajuje postoje a respektuje názory druhých“: dovednosti, na nichž je
založena demokracie více stran. Vycházíme-li z předpokladu, že demokracie snižuje pravděpodobnost násilí a války, předpokládá se, že se jedná o stejné dovednosti, které jsou nezbytné pro vytváření kultury míru.
Mírové vzdělávací programy zaměřené na zvyšování povědomí o lidských právech se obvykle zaměřují na úroveň politik, které by lidstvo mělo přijmout, aby se přiblížilo mírumilovnému globálnímu společenství. Cílem je vyvolat mezi účastníky závazek k vizi strukturálního míru, v němž všichni jednotliví příslušníci lidské rasy mohou uplatňovat své osobní svobody a být právně chráněni před násilím, útlakem a nedůstojností.[citace nutná]
Přístupy tohoto typu seznamují účastníky s mezinárodními dohodami a deklaracemi systému Organizace spojených národů; školí studenty, aby rozpoznali porušování Všeobecné deklarace lidských práv; a podporují toleranci, solidaritu, autonomii a sebepotvrzení na individuální i kolektivní úrovni.
Vzdělávání v oblasti lidských práv „čelí neustálému rozpracovávání, značnému rozdílu mezi teorií a praxí a častým výzvám, pokud jde o jeho platnost“. Podle názoru jednoho odborníka:
„Vzdělávání v oblasti lidských práv nefunguje v komunitách plných konfliktů, pokud není součástí komplexního přístupu… Ve skutečnosti může být takové vzdělávání kontraproduktivní a vést k větším konfliktům, pokud si lidé uvědomí práva, která nejsou realizována. V tomto ohledu může vzdělávání v oblasti lidských práv zvýšit potenciál konfliktů.“
Aby se těmto výsledkům předešlo, kombinují se dnes mnohé takové programy s aspekty řešení konfliktů a demokratické výchovy myšlenkových škol spolu s výcvikem v nenásilné akci.
Toh Swee-Hin (1997) poznamenává, že každý z různých proudů mírového vzdělávání „má nevyhnutelně svou vlastní dynamiku a
„autonomii“ ve smyslu teorie a praxe“. „Salomon (2002) popsal, jak se výzvy, cíle a metody mírového vzdělávání podstatně liší mezi oblastmi charakterizovanými neřešitelným konfliktem, mezietnickým napětím nebo relativním klidem“.
„Představte si, že by lékaři nerozlišovali mezi invazivní chirurgií k odstranění zhoubných nádorů a chirurgií k nápravě vidění. Představte si také, že zatímco se chirurgie praktikují, nedoprovází je žádný výzkum a žádné hodnocení jejich diferenciální účinnosti. Tento obor by nebyl považován ani za velmi závažný, ani za velmi důvěryhodný. Naštěstí takový
stav nepopisuje obor medicíny, ale dost se blíží popisu oboru mírové výchovy. Za prvé, příliš mnoho hluboce odlišných druhů činností, které se odehrávají v nadmíru širokém spektru souvislostí, jsou všechny házeny do jedné kategorie pod nálepku „mírové výchovy“, jako by patřily k sobě. Za druhé, ať už z jakéhokoli důvodu, stipendium oboru v podobě teoretizování, výzkumu a hodnocení programů silně zaostává za praxí… Vzhledem k tomu, že není jasné, co vlastně mírové vzdělávání je, ani jak spolu jeho různé odrůdy souvisejí, není jasné, jak mohou zkušenosti s jednou variantou mírového vzdělávání v jednom regionu užitečně informovat programy v jiném regionu.“
Podle Clarke-Habibibiho (2005), „je zapotřebí obecná nebo integrovaná teorie míru: taková, která může holisticky zohlednit vnitroosobní, meziosobní, meziskupinovou a mezinárodní dynamiku míru, jakož i její hlavní principy a předpoklady. Podstatnou složkou této integrované teorie musí být také poznání, že kultura míru může vzniknout pouze z autentického procesu transformace, a to jak individuální, tak kolektivní.“
Jedním z hlavních diskutovaných aspektů je otázka samotného konfliktu v teorii mírového vzdělávání. Většina programů mírového vzdělávání předpokládá, že konflikt je neoddělitelným, ba dokonce prospěšným aspektem lidské povahy a lidských společenských vztahů. Tento předpoklad je stále více zpochybňován.[citace nutná]