Morální realismus je meta-etický pohled, který tvrdí, že:
To činí z morálního realismu non-nihilistickou formu kognitivismu. Morální realismus stojí v opozici vůči všem formám morálního antirealismu, včetně etického subjektivismu (který popírá, že morální výroky odkazují na objektivní fakta), teorie omylů (která popírá, že jakékoli morální výroky jsou pravdivé) a non-cognitivismu (který popírá, že morální věty vůbec vyjadřují výroky). V rámci morálního realismu jsou dvě hlavní subdivize etický naturalismus a etický non-naturalismus.
Podle Richarda Boyda znamená morální realismus, že:
Většina filozofů dnes přijímá morální realismus nebo se k němu přiklání, stejně jako většina metaetiků, a dvakrát více filozofů přijímá morální realismus nebo se k němu přiklání, než přijímá morální antirealismus nebo se k němu přiklání. Mezi příklady robustních morálních realistů patří David Brink, John McDowell, Peter Railton, Geoffrey Sayre-McCord, Michael Smith, Terence Cuneo, Russ Shafer-Landau, G.E. Moore, John Finnis, Richard Boyd, Nicholas Sturgeon, Thomas Nagel a Platón. Norman Geras tvrdil, že Karl Marx byl morální realista.
Robustní versus minimální morální realismus
Minimální model naopak vynechává metafyzickou tezi a považuje ji za spornou věc mezi morálními realisty (na rozdíl od morálních realistů a morálních antirealistů). Tento spor není zanedbatelný, neboť přijetí či odmítnutí metafyzické teze je těmi, kdo používají robustní model, bráno jako klíčový rozdíl mezi morálním realismem a morálním antirealismem. Otázka, jak klasifikovat určité logicky možné (i když výstřední) názory – jako je odmítnutí sémantických a aletických tezí ve spojení s přijetím metafyzické teze – se skutečně odvíjí od toho, který model akceptujeme. Někdo, kdo používá robustní model, může takový pohled nazvat „realistickým nekognitismem“, zatímco někdo, kdo používá minimální model, může takový pohled jednoduše zařadit vedle jiných, tradičnějších forem nekognitismu.
Robustní model a minimální model se také neshodují v tom, jak klasifikovat morální subjektivismus (zhruba názor, že morální fakta nejsou v příslušném smyslu nezávislá na mysli, ale že morální výroky mohou být stále pravdivé). Historická asociace subjektivismu s morálním antirealismem z velké části vysvětluje, proč robustní model morálního realismu byl dominantní – i když jen implicitně – jak v tradiční, tak v současné filozofické literatuře o metaetice.
V minimálním smyslu realismu by R.M. Hare mohl být ve svých pozdějších dílech považován za realistu, neboť se hlásí k objektivitě hodnotových úsudků, i když popírá, že morální výroky vyjadřují tvrzení s hodnotami pravdy jako takovými. Morální konstruktivisté jako John Rawls a Christine Korsgaardová mohou být také realisty v tomto minimalistickém smyslu; ta druhá popisuje svůj vlastní postoj jako procedurální realismus.
Kognitivní psycholog Steven Pinker tvrdí, že teoretické výhody etického chování podporují myšlenku, že morálka je „tam venku“ v určitém smyslu (jako součást evoluční fitness krajiny). Novinář Robert Wright podobně tvrdí, že přirozený výběr posouvá vnímající druhy blíže k morální pravdě s postupem času.
Spisovatel Sam Harris také tvrdil, že etika by mohla být objektivně zakotvena v chápání neurovědy.
Morální realismus umožňuje přímočaře aplikovat běžná pravidla logiky (modus ponens, atd.) na morální výroky. Můžeme říci, že morální přesvědčení je falešné nebo neodůvodněné nebo rozporuplné stejně, jako bychom to udělali s faktickým přesvědčením. To je problém expresivismu, jak ukazuje Frege-Geachův problém.
Další výhodou morálního realismu je jeho schopnost řešit morální neshody: Pokud si dvě morální přesvědčení protiřečí, realismus říká, že obě nemohou mít pravdu, a proto by všichni zúčastnění měli hledat správnou odpověď, jak neshodu vyřešit. Opačné teorie metaetiky mají problém i s formulací tvrzení „tato morální víra je špatná“, a tak nemohou neshody řešit tímto způsobem.
Proti morálnímu realismu bylo vzneseno několik kritik: První je, že realismus sice může vysvětlit, jak řešit morální konflikty, ale nevysvětluje, jak tyto konflikty vůbec vznikly. Morální realista by se odvolal na základní lidskou psychologii a tvrdil, že lidé mají různé sobecké motivace, které místo toho sledují, nebo se prostě mýlí v tom, co je objektivně správné.
Jiní kritizují morální realismus, protože předpokládá existenci jakéhosi „morálního faktu“, který je nehmotný a nezdá se, že by byl přístupný vědecké metodě. Morální pravdy nelze pozorovat stejně jako hmotná fakta (která jsou objektivní), takže se zdá zvláštní počítat je do stejné kategorie. Jeden emotivistický protiargument[kým?] (i když emotivismus je obvykle nekognitivistický) tvrdí, že „nesprávné“ jednání přináší měřitelné výsledky ve formě negativních emočních reakcí, buď v rámci jednotlivého provinilce, v rámci osoby nebo osob, které jsou činem bezprostředně dotčeny, nebo v rámci (nejlépe širokého) konsensu přímých nebo nepřímých pozorovatelů[citace nutná].
Další protiargument pochází z Etického naturalismu morálního realismu. Zejména chápání „morálky“ jako vědy řeší mnoho z těchto otázek.