Mytopoetické myšlení je hypotetické stádium lidského myšlení, které předchází modernímu myšlení, navržené Henrim Frankfortem a jeho ženou Henriette Antonií Frankfortovou ve 40. letech 20. století. Podle tohoto návrhu existovalo „mytologické“ stádium, ve kterém lidstvo nepřemýšlelo ve smyslu zobecňování a neosobních zákonů: místo toho lidé vnímali každou událost jako akt vůle ze strany nějaké osobní bytosti. Tento způsob myšlení údajně vysvětluje tendenci předků vytvářet mýty, které líčí události jako akty bohů a duchů. Fyziologickou motivaci pro to navrhl Julian Jaynes v roce 1976 ve formě „bikameralismu“.
Termín mythopoeic znamená „vytváření mýtů“ (z řeckého muthos, „mýtus“ a poiein, „tvořit“). Skupina specialistů na Blízký východ použila tento termín ve své knize z roku 1946 Intelektuální dobrodružství starověkého člověka: Esej o spekulativním myšlení na starověkém Blízkém východě, později znovu publikované jako brožura z roku 1949 Before Philosophy: The Intellectual Adventure of Ancient Man (Před filosofií: Intelektuální dobrodružství starověkého člověka). V úvodu této knihy dva z odborníků, Henri a paní H.A. Frankfortová, tvrdí, že mytologické myšlení charakterizuje odlišnou etapu lidského myšlení, která se zásadně liší od moderního, vědeckého myšlení. Mytopoetické myšlení, jak tvrdí Frankfortové, bylo konkrétní a personifikující, zatímco moderní myšlení je abstraktní a neosobní: v podstatě mytologické myšlení je „předfilosofické“, zatímco moderní myšlení je „filosofické“. Kvůli tomuto základnímu kontrastu mezi mytologickým a moderním myšlením Frankfortové často používají termín „mytologická myšlenka“ jako synonymum pro starověké myšlení obecně.
Charakteristika mytologického myšlení
Personalistický pohled na přírodu
Podle Frankfortů „základní rozdíl mezi postoji moderního a starověkého člověka, pokud jde o okolní svět, je tento: pro moderního, vědeckého člověka je fenomenální svět především ‚To‘; pro starověkého – a také pro primitivního – člověka je to ‚Thou‘.“ Jinými slovy, moderní člověk vidí většinu věcí jako neosobní předměty, zatímco starověký člověk vidí většinu věcí jako osoby.
Podle Frankfortů se starověcí dívali na svět tímto způsobem, protože nepřemýšleli v pojmech univerzálních zákonů. Moderní myšlení „redukuje chaos vnímání na řád, ve kterém se typické události odehrávají podle univerzálních zákonů“. Vezměme si například řeku, která obvykle na jaře stoupá. Předpokládejme, že jednoho jara se řeka nezvedne. V takovém případě moderní myšlení nedospívá k závěru, že se přírodní zákony změnily; místo toho hledá soubor pevných univerzálních zákonů, které mohou vysvětlit, proč se řeka zvedla v jiných případech, ale ne v tomto případě. Moderní myšlení je abstraktní: hledá sjednocující principy za různorodostí.
Oproti tomu Frankfortové tvrdí, že „primitivní mysl se nemůže v takovém rozsahu stáhnout z vnímání reality“. Mytologické myšlení nehledá sjednocující principy za různorodostí jednotlivých událostí. Je konkrétní, nikoli abstraktní: bere každou jednotlivou událost za bernou minci. Když řeka stoupne o jeden rok a nezvedne se o další rok, mytologické myšlení se nesnaží sjednotit tyto dvě rozdílné události pod společným právem. Místo toho, „když řeka nestoupne, odmítla stoupnout“. A jestliže chování řeky neupravuje žádný zákon, jestliže řeka prostě „odmítla“ stoupnout, pak její nezvednutí musí být volbou: „Řeka, nebo bohové, musí být rozhněvaní“, a musí se rozhodnout zadržet každoroční záplavy Tak mytologické myšlení nakonec pohlíží na celý svět jako na osobní: každá událost je aktem vůle.
Tolerance rozporu
Frankfortové tvrdí, že mytologické myšlení vysvětluje toleranci zdánlivých rozporů v mytologii. Podle Frankfortovy teorie se starověcí nesnažili sjednotit různé zkušenosti podle univerzálního zákona, místo toho brali každou jednotlivou zkušenost za bernou minci. Proto někdy vzali jednu zkušenost a rozvinuli z ní mýtus, vzali jinou zkušenost a rozvinuli z ní jiný mýtus, aniž by se starali o to, zda si tyto dva mýty protiřečí: „Antikové […] pravděpodobně předkládají různé popisy přírodních jevů vedle sebe, i když se vzájemně vylučují.“ Například starověcí Egypťané měli tři různé mýty o stvoření.
Ztráta mytologického myšlení
Podle Frankfortů „staří Egypťané a Mezopotámci“ – oblast odbornosti Frankfortů – „žili ve zcela mytologickém světě“. Každá přírodní síla, každý koncept, byl z jejich pohledu osobní bytostí: „V Egyptě a Mezopotámii bylo božské chápáno jako imanentní: bohové byli v přírodě.“ Tato imanence a mnohost božského je přímým důsledkem mytologického myšlení: proto prvním krokem ve ztrátě mytologického myšlení byla ztráta tohoto pohledu na božské. Staří Hebrejci učinili tento první krok skrze své učení o jediném, transcendentním Bohu:
„Když čteme v Žalmu 19, že ‚nebesa prohlašují Boží slávu; a obloha odhaluje jeho dílo,‘ slyšíme hlas, který se vysmívá víře Egypťanů a Babyloňanů. Nebesa, která byla pro žalmistu jen svědectvím Boží velikosti, byla pro Mezopotámce přímo majestátem boží hlavy, nejvyššího vládce Anu. […] Bůh žalmistů a proroků nebyl v přírodě. On přesahoval přírodu — a stejně tak přesahoval říši mytologického myšlení.“
Staří Hebrejci stále vnímali každou větší událost jako božský čin. Nicméně božství vnímali jako jedinou bytost – ne myriádu duchů, jednoho za každý přírodní jev. Navíc božství nevnímali jako vůli v rámci přírody: božská vůle pro ně byla silou nebo zákonem za všemi přírodními událostmi.
Někteří řečtí filozofové zašli ještě dál. Místo toho, aby každou událost považovali za projev vůle, vyvinuli si představu neosobního, univerzálního zákona: nakonec opustili mytologické myšlení a za všechny přírodní jevy postulovali neosobní zákony. Tito filozofové možná nebyli podle dnešních rigidních měřítek vědci: jejich hypotézy byly často založeny na předpokladech, nikoli na empirických datech. Nicméně už tím, že se při hledání základních zákonů dívali za zdánlivou rozmanitost a individualitu událostí a vzpírali se „preskriptivním posvátnostem náboženství“, se Řekové odtrhli od mytologického myšlení.
Náboženský učenec Robert Segal poukázal na to, že dichotomie mezi osobním a neosobním pohledem na svět není absolutní, jak by mohl naznačovat rozdíl Frankfortů mezi starověkým a moderním myšlením: „Každý jev může být jistě prožíván jako To i Tys: vezměme si například domácího mazlíčka a pacienta.“ Dále je podle Segala „trapně zjednodušující“ nazývat starověký Blízký východ „zcela mytologickým“, Hebrejci „do značné míry nemytopoickým“ a Řekové „zcela vědeckým“.