Parmenides byl mezi prvními, kdo navrhl ontologickou charakterizaci fundamentální povahy reality.
Ontologie je filozofické studium podstaty bytí, bytí, bytí nebo reality, stejně jako základních kategorií bytí a jejich vztahů. Tradičně se uvádí jako součást hlavního oboru filozofie známého jako metafyzika, ontologie se zabývá otázkami, které se týkají toho, jaké entity existují nebo lze říci, že existují, a jak takové entity mohou být seskupeny, související v rámci hierarchie, a dále rozděleny podle podobností a rozdílů.
Ontologie se v analytické filozofii týká určení, zda jsou některé kategorie bytí fundamentální, a ptá se, v jakém smyslu lze o položkách v těchto kategoriích říci, že „jsou“. Je to zkoumání bytí do té míry, do jaké je („bytí qua bytí“), nebo do bytostí, pokud existují – a nikoli do té míry, do jaké lze například o nich získat konkrétní fakta nebo jim patří určité vlastnosti.[citace nutná]
Někteří filozofové, zejména z platónské školy, tvrdí, že všechna podstatná jména (včetně abstraktních podstatných jmen) se vztahují k existujícím entitám. Jiní filozofové tvrdí, že podstatná jména ne vždy pojmenovávají entity, ale že některá poskytují jakousi zkratku pro odkaz na kolekci buď objektů nebo událostí. V tomto druhém pohledu mysl, místo odkazu na entitu, odkazuje na kolekci mentálních událostí prožívaných osobou; společnost odkazuje na kolekci osob s některými společnými charakteristikami a geometrie odkazuje na kolekci specifického druhu intelektuální činnosti. Mezi těmito póly realismu a nominalismu existuje také celá řada dalších pozic; ale každá ontologie musí podávat přehled o tom, která slova odkazují na entity, která ne, proč a jaké kategorie vedou k výsledku. Když aplikujeme tento proces na podstatná jména, jako jsou elektrony, energie, smlouva, štěstí, prostor, čas, pravda, kauzalita a Bůh, ontologie se stává základem mnoha oborů filozofie.[citace nutná]
Některé zásadní otázky
Hlavní otázky ontologie jsou „O čem lze říci, že existuje?“, „Do jakých kategorií, je-li nějaká, můžeme řadit existující věci?“, „Jaké jsou významy bytí?“, „Jaké jsou různé způsoby bytí entit?“. Různí filozofové[potřebný přívlastek] poskytli na tyto otázky různé odpovědi.[potřebný přívlastek]
Jedním společným přístupem je rozdělit existující předměty a predikáty do skupin nazývaných kategorie. Takové seznamy kategorií se od sebe samozřejmě značně liší a právě koordinací různých kategorických schémat se ontologie týká takových oborů, jako je knihovnická věda a umělá inteligence. Takové chápání ontologických kategorií je však pouze taxonomické, klasifikační. Kategoriemi jsou, správně řečeno, způsoby, jakými lze bytost oslovit jednoduše jako bytost, jako co je (její „co je zač“, kvidáta nebo esence), jak je (její „co je zač“ nebo kvalitativnost), kolik je (kvantitativnost), kde je, její příbuznost s jinými bytostmi atd.[citace nutná]
Ontologie jsou klasifikovány různými způsoby pomocí kritérií, jako je stupeň abstrakce a oblast použití:
Slovo ontologie je složené slovo, složené z onto-, z řeckého ὄν, on (gen. ὄντος, ontos), tj. „bytí; to, co je“, což je přítomná participa slovesa εἰμί, eimi, tj. „být, já jsem“, a -λογία, -logia, tj. „věda, studium, teorie“.
Zatímco etymologie je řecká, nejstarším dochovaným záznamem samotného slova je Nová latinská forma ontologia, která se objevila v roce 1606, v díle Ogdoas Scholastica od Jacoba Lorharda (Lorhardus) a v roce 1613 v Lexicon philosophicum od Rudolfa Göckela (Goclenius); viz klasické sloučeniny pro tento typ slovní formace.[citace nutná]
První výskyt „ontologie“ v angličtině zaznamenaný OED (Oxford English Dictionary, druhé vydání, 1989) se objevuje ve slovníku Nathaniela Baileyho z roku 1721, který definuje ontologii jako „líčení bytí v abstraktu“ – i když takový záznam samozřejmě naznačuje, že tento termín byl v té době již používán. Je pravděpodobné, že toto slovo bylo poprvé použito ve své latinské podobě filozofy založenými na latinských kořenech, které jsou samy založeny na řečtině.[citace nutná]
Aktuální on-line vydání OED (Draft Revision September 2008) uvádí jako nejstarší zdokumentovaný výskyt v angličtině dílo Gideona Harveyho (1636/7-1702): Archelogia philosophica nova; nebo, Nové principy filozofie. Obsahující filosofii obecně, Metafyziku nebo Ontologii, Dynamilogii nebo Discourse of Power, Religio Philosophi nebo Přírodní teologii, Fyziku nebo Přírodní filosofii – London, Thomson, 1663.[citace nutná]
Parmenides byl mezi prvními, kteří navrhli ontologickou charakteristiku základní podstaty existence. Ve svém prologu či proemu popisuje dva pohledy na existenci; zpočátku to, že nic nevzniká z ničeho, a proto je existence věčná. Proto musí být naše názory na pravdu často falešné a klamné. Z tohoto pohledu vznikla většina západní filozofie a vědy – včetně základních pojmů falzifikovatelnosti a zachování energie. To předpokládá, že existence je to, co lze pojmout myšlenkou, vytvořit nebo vlastnit. Tudíž nemůže existovat ani prázdnota, ani vakuum; a skutečná realita nemůže ani vzniknout, ani zmizet z existence. Celek stvoření je spíše věčný, jednotný a neměnný, i když ne nekonečný (charakterizoval jeho tvar jako tvar dokonalé sféry). Parmenides tedy předpokládá, že změna, jak je vnímána v každodenní zkušenosti, je iluzorní. Všechno, co lze pochopit, je jen jedna část jediné entity. Tato myšlenka poněkud předjímá moderní koncept konečné teorie velkého sjednocení, která nakonec vysvětluje celou existenci ve smyslu jedné vzájemně související subatomární reality, která se vztahuje na všechno.[citace nutná]
Opakem eleatického monismu je pluralistické pojetí Bytí. V 5. století př. n. l. Anaxagoras a Leucippus nahradili realitu Bytí (jedinečné a neměnné) realitou Stát se, a tedy fundamentálnější a elementárnější ontickou pluralitou. Tato teze vznikla v helénském světě, vyjádřeném dvěma různými způsoby Anaxagorasem a Leucippem. První teorie se zabývala „semeny“ (které Aristoteles označoval jako „homeomerie“) různých látek. Druhá byla atomistická teorie, která se zabývala realitou založenou na vakuu, atomech a jejich vnitřním pohybu v něm.[citace nutná]
Materialistický atomismus, který navrhl Leucippus, byl indeterministický, ale pak ho Démokritos rozvinul deterministickým způsobem. Bylo to později (4. století př. n. l.), kdy byl původní atomismus Epikurem znovu brán jako indeterministický. Potvrdil skutečnost, že se skládá z nekonečna nedělitelných, nezměnitelných tělísek nebo atomů (atomon, lit. ‚uncuttable‘), ale dává váhu charakterizaci atomů, zatímco pro Leucippa jsou charakterizovány „postavou“, „řádem“ a „pozicí“ v kosmu. Oni kromě toho vytvářejí celek s vnitřním pohybem ve vakuu, produkující různorodý tok bytí. Jejich pohyb je ovlivněn Parenklisi (Lucretius ho pojmenovává Clinamen) a to je dáno náhodou. Tyto myšlenky předznamenaly naše chápání tradiční fyziky, dokud nebyla ve 20. století objevena podstata atomů.[citace nutná]
Platón rozvinul tento rozdíl mezi skutečnou realitou a iluzí, když tvrdil, že to, co je skutečné, jsou věčné a neměnné Formy nebo Myšlenky (předchůdce univerzálů), z nichž věci prožívané ve vjemu jsou přinejlepším jen kopie, a skutečné jen do té míry, do jaké kopírují („část“) takové Formy. Obecně Platón předpokládá, že všechna podstatná jména (např. „Krása“) odkazují na reálné entity, ať už rozumná těla nebo necitlivé Formy. Proto Platón v Sofistickém Platónovi tvrdí, že Bytí je Forma, na které se podílejí všechny existující věci a kterou mají společnou (i když není jasné, zda je „Bytí“ zamýšleno ve smyslu existence, kopule nebo identity), a argumentuje proti Parmenidovi, že Formy musí existovat nejen Bytí, ale také Negace a Nebytí (nebo Odlišnosti).
Ve svých Kategoriích Aristoteles identifikuje deset možných druhů věcí, které mohou být předmětem nebo predikátem tvrzení. Pro Aristotela existují čtyři různé ontologické dimenze:[citace nutná]
Podle Avicenny a v interpretaci řeckých aristotelských a platónských ontologických doktrín ve středověké metafyzice je bytí buď nezbytné, podmíněná podmínka možná, nebo nemožné. Nezbytné bytí je to, co nemůže být než být, protože jeho nebytí s sebou nese rozpor. Podmíněná podmínka možná nebytí není ani nezbytná, ani nemožná pro to, aby byla nebo nebyla. Je ontologicky neutrální a je přivedena z existujícího potenciálu do skutečného bytí prostřednictvím příčiny, která je vnější jeho podstatě. Jeho bytí je vypůjčeno na rozdíl od nezbytného bytí, které je soběstačné a je nemožné, aby nebylo. Pokud jde o nemožné, nutně neexistuje a potvrzení jeho bytí je rozpor.
Ontologická a epistemologická jistota
René Descartes se slovy „je pense donc je suis“ nebo „cogito ergo sum“ nebo „Myslím, tedy jsem“ tvrdil, že „já“ je něco, o čem můžeme vědět, že existuje s epistemologickou jistotou. Descartes dále tvrdil, že toto poznání by mohlo vést k důkazu jistoty existence Boha, a to za použití ontologického argumentu, který jako první formuloval Anselm z Canterbury.[citace nutná]
Jistota ohledně existence „já“ a „toho druhého“ se však ve 20. století stala předmětem stále větší kritiky. Sociologičtí teoretici, především George Herbert Mead a Erving Goffman, viděli karteziánské Jiné jako „Zobecněné Jiné“, imaginární publikum, které jednotlivci používají, když přemýšlí o svém já. Podle Meada „nepředpokládáme, že existuje já, abychom začali. Já není předpokládáno jako věc, ze které vzniká svět. Spíše já vzniká ve světě.“
Kartézské Jiné použil také Sigmund Freud, který viděl superego jako abstraktní regulační sílu, a Émile Durkheim, který na to pohlížel jako na psychologicky manifestovanou entitu, která reprezentuje Boha ve společnosti jako celku.[citace nutná]
Tělo a prostředí, zpochybňování smyslu bytí
Školy subjektivismu, objektivismu a relativismu existovaly v různých obdobích 20. století a postmodernisté a filozofové těles se snažili všechny tyto otázky přeformulovat ve smyslu těles podnikajících nějakou specifickou akci v prostředí. To se do značné míry opíralo o poznatky odvozené z vědeckého výzkumu zvířat podnikajících instinktivní akci v přirozeném a umělém prostředí – jak je studovala biologie, ekologie a kognitivní věda.[citace nutná]
Procesy, kterými se tělesa vztahující se k životnímu prostředí stala velmi znepokojivými, a myšlenka bytí sama se stala obtížně definovatelnou. Co měli lidé na mysli, když říkali „A je B“, „A musí být B“, „A bylo B“? Někteří jazykovědci obhajovali vypuštění slovesa „být“ z anglického jazyka a ponechali „E Prime“, údajně méně náchylné ke špatným abstrakcím. Jiní, většinou filozofové, se snažili hrabat ve slově a jeho užívání. Heidegger odlišoval lidskou bytost jako existenci od bytí věcí ve světě. Heidegger navrhuje, že náš způsob bytí člověkem a způsob, jakým je svět pro nás, jsou historicky odlišeny prostřednictvím základního ontologického zpochybňování. Tyto základní ontologické kategorie poskytují základ pro komunikaci ve věku: horizont nevyřčených a zdánlivě nezpochybnitelných významů v pozadí, jako jsou lidské bytosti chápané nezpochybnitelně jako subjekty a jiné entity chápané nezpochybnitelně jako objekty. Protože tyto základní ontologické významy vznikají a jsou regenerovány v každodenních interakcích, je lokusem našeho způsobu bytí v historické epoše komunikativní událost používaného jazyka. Pro Heideggera však komunikace v první řadě není mezi lidskými bytostmi, ale jazyk sám se formuje v reakci na dotazování (nevyčerpatelný význam) bytí. Dokonce i zaměření tradiční ontologie na „co“ nebo „quidditas“ bytostí v jejich podstatné, stojící přítomnosti lze posunout tak, aby nastolila otázku „co“ samotné lidské bytosti.
Někteří filozofové naznačují, že otázka „Co je?“ je (alespoň částečně) spíše otázkou použití než otázkou faktů. Tento pohled je zprostředkován analogií Donalda Davidsona: Dejme tomu, že člověk označuje „šálek“ jako „židli“ a k šálku má nějaké poznámky, ale slovo „židle“ používá soustavně po celou dobu místo „šálek“. Člověk by mohl snadno pochopit, že tento člověk prostě nazývá „šálek“ židlí a zvláštnost je vysvětlena. Analogicky, pokud najdeme lidi, kteří tvrdí, že „existují“ takové a takové, a sami si nemyslíme, že „takové a takové“ existují, můžeme dojít k závěru, že tito lidé nejsou blázni (Davidson tento předpoklad nazývá „charitou“), prostě používají „existují“ jinak než my. Otázka „Co je?“ je alespoň částečně tématem ve filozofii jazyka a není zcela o ontologii samotné. Tento názor vyjádřil Eli Hirsch. Hirsch interpretuje Hilary Putnamovou jako tvrzení, že různé pojmy „existence něčeho“ mohou být správné. Tento postoj neodporuje názoru, že některé věci existují, ale poukazuje na to, že různé „jazyky“ budou mít různá pravidla pro přiřazování této vlastnosti. Jak určit „způsobilost“ nějakého „jazyka“ pro svět se pak stává předmětem zkoumání.