Ilustrace anatomie a fyziologie mozku Reného Descarta. Vstupy jsou předávány smyslovými orgány do šišinky v mozku a odtud do motorických nervů. U šišinky nervové procesy ovlivňují mysl, nehmotného ducha, v souladu s Descartovým dualismem mysl/tělo. Mysl může také ovlivňovat šišinku, a tím usměrňovat procesy motorických nervů. Z Descartova (1664).
Problém mysl-tělo lze definovat jako „Jaký je základní vztah mezi duševním a fyzickým?“ Pro zjednodušení můžeme tento problém definovat z hlediska duševních a fyzických událostí: „Jaký je základní vztah mezi duševními událostmi a fyzickými událostmi?“ Dal by se také definovat z hlediska vztahu mezi duševními a fyzickými stavy a/nebo procesy, nebo mezi mozkem a vědomím.
Existují tři základní metafyzické polohy: duševní a fyzické události jsou naprosto odlišné a nelze je na sebe redukovat (dualismus); duševní události mají být redukovány na fyzické události (materialismus); a fyzické události mají být redukovány na duševní události (idealismus). Abychom to vyjádřili v souvislosti s tím, co existuje „nakonec“, mohli bychom říci, že podle dualismu existují nakonec jak duševní, tak fyzické události; podle materialismu existují nakonec jen fyzické události; a podle idealismu existují nakonec jen duševní události. Materialismus i idealismus jsou obě odrůdy monismu a monismu existují ještě dvě další odrůdy, a to monismus dvou aspektů a neutrální monismus.
Absence empiricky identifikovatelného bodu setkání mezi nefyzickou myslí a fyzicky rozšířeným tělem se ukázala jako problematická pro dualismus a mnoho moderních filozofů mysli tvrdí, že mysl není něco odděleného od těla. Tento přístup byl ovlivněn ve vědách, zejména v oblasti sociobiologie, informatiky, evoluční psychologie a různých neurověd.
Dualismus je myšlenka, že duševní a fyzické jsou dva zcela odlišné druhy věcí. V odbornějším jazyce dualismus tvrdí, že mysl a tělo jsou odlišné druhy látek, kde látka je druh věci nebo entity, která může existovat sama o sobě nezávisle na jiných typech entit. V tradiční ontologii jsou látky konečnými nositeli vlastností. Jsou definovatelné svými základními vlastnostmi, těmi vlastnostmi, které z nich činí druh věci, kterou jsou. Základními vlastnostmi mysli by tedy byly duševní vlastnosti, ať už jsou jakékoliv (např. vědomé stavy, stavy, které jsou ze své podstaty reprezentační, nebo jak je duševní definováno). Tělo nebo hmota by měly mít jako své základní vlastnosti fyzikální nebo materiální vlastnosti, ať jsou jakékoliv (např. prostorové rozšíření, hmotnost, síla, nebo jak je fyzikální nebo materiální definováno).
V rámci západní filosofie byl prvním významným zastáncem dualismu Platón. Platón předložil teorii, že nejzákladnější reality jsou Formy nebo abstraktní typy, teorii známou jako platónský idealismus. Zároveň však zastával názor, že mysl a tělo jsou odlišné. Následní platonisté, například Augustin z Hrocha, tento postoj přijali.
Nejznámějším stoupencem dualismu byl Descartes, který navrhl typ dualismu, který vešel ve známost jako kartézský dualismus nebo interakční dualismus. Kartézský dualismus je myšlenka, že mysl a tělo jsou dva zásadně odlišné typy věcí, ale že mohou interagovat v mozku. Fyzické události mohou způsobit duševní události – například fyzický akt udeření kladivem do ruky může způsobit nervové procesy, které ovlivňují mysl a vyvolávají prožitek bolesti. Naopak duševní události mohou způsobit fyzické události – například duševní rozhodnutí mluvit může způsobit nervové procesy, které pohybují vaším jazykem.
Dualistická filosofie z definice uznává existenci mysli i těla. V Descartově filosofii hraje tělo důležitou roli v psychologických funkcích. Nejzřetelněji je to vidět v jeho teorii vášní, což je teorie „tělo napřed“. To znamená, že tělesné mechanismy podmiňují, jakou vášeň nebo emoci bude lidská bytost za daných okolností pociťovat. Tyto tělesné mechanismy řídí reakci člověka na danou situaci: útěk před děsivým zvířetem, objetí přátelského společníka. Úlohou mysli je pak pokračovat nebo přesměrovat reakci, která začala u těla.
Ve dvacátém století někteří interpreti došli k závěru, že Descartova filozofie vede k tomu, že tělesné je považováno za málo hodnotné a triviální. Odmítnutí tohoto typu pohledu na vztah mysli a těla se nachází ve francouzském strukturalismu a je to postoj, který obecně charakterizoval poválečnou francouzskou filozofii.
Epifeneomenalismus může být dalším typem dualismu, pokud epifenomenalista zastává názor, že mysl a tělo jsou dva zásadně odlišné typy věcí. Tento substantivní epifenomenalismus souhlasí s karteziánským dualismem, když říká, že fyzické příčiny mohou vést ke vzniku duševních událostí– fyzický akt udeření ruky kladivem vytvoří duševní zážitek bolesti. Na rozdíl od karteziánského dualismu, epifenomenalismus tvrdí, že duševní události nemohou za žádných okolností vést ke vzniku fyzických účinků. Pokud se tedy má ruka dotkne ohně, fyzické teplo může způsobit duševní pocit bolesti a má ruka okamžitě ucukne. Mohlo by se zdát, že duševní zážitek bolesti způsobil fyzickou událost, kdy se ruka odtáhne. Podle epifenomenalismu je to iluze-ve skutečnosti fyzické teplo přímo způsobilo ucuknutí ruky nervovými procesy a tyto stejné procesy také způsobují pocit bolesti. Duševní události jsou způsobeny fyzickými událostmi, ale samy o sobě nemohou mít žádný vliv na hmotu.
Paralelismus, jako forma dualismu, tvrdí, že duševní a fyzické události se vyskytují v oddělených oblastech a představují dva zásadně odlišné typy věcí, které se nikdy nemohou žádným způsobem vzájemně ovlivňovat. Tento názor připouští, že fyzické události zřejmě způsobují duševní účinky (udeření kladivem do ruky zřejmě způsobuje bolest) a že duševní události zřejmě způsobují fyzické účinky (rozhodnutí promluvit zřejmě způsobuje pohyb jazyka). Paralelismus však tvrdí, že tato korespondence mezi duševním a fyzickým světem je pouze korelací, nikoli důsledkem příčinné souvislosti. Nervové procesy způsobené kladivem tvoří úzkou smyčku, která způsobuje, že se vaše ruka stahuje. Samostatný řetězec duševních událostí probíhá paralelně; vidíte, jak kladivo udeřilo vaši ruku, a následně cítíte bolest. V tomto pohledu jsou duševní svět a fyzický svět paralelní, ale oddělené, nikdy se vzájemně přímo neovlivňují.
Fyzikalismus je myšlenka, že vše ve vesmíru může být vysvětleno fyzikálními entitami, jako je hmota a energie, a skládá se z nich. Nejzákladnější formou fyzikalismu je teorie identity, podle které jsou všechny mentální stavy identické s fyzickými stavy v mozku. Podle tohoto názoru, zatímco mentální entity (jako jsou myšlenky a pocity) se mohou na první pohled jevit jako zcela nový typ věci, ve skutečnosti je mentální zcela redukovatelná na fyzickou. Všechny vaše myšlenky a zkušenosti jsou jednoduše fyzikálními procesy ve vašem mozku. Fyzikalismus tvrdí, že v konečném důsledku fyzikální svět a jeho zákony vysvětlují chování všeho ve vesmíru, včetně chování lidí. Fyzikalismus je někdy nazýván materialismem.
Podle fyziologie, když se udeříte kladivem do ruky, nervové procesy postupují do mozku a způsobují centrální stav mozku. Tento centrální stav mozku nezpůsobuje bolest, spíše je to vaše bolest. Nějakým způsobem je vzorem aktivace neuronů ve vašem mozku právě pocit bolesti. Pro každý typ duševního stavu by měl existovat odpovídající fyzický stav, na který se redukuje. Tudíž vaše rozhodnutí mluvit je také jednoduše dalším vzorcem aktivace v mozku. Tato nervová aktivita, která sama o sobě je jen rozhodnutím, pak způsobí pohyb vašeho jazyka.
Celá posloupnost příčinných souvislostí by mohla být popsána výhradně fyzikálními pojmy. Ale může být také popsána pomocí mentálních nebo psycyhologických pojmů, které pojmenovávají stavy a procesy, které jsou totožné s fyzikálními stavy a procesy. Redukční fyzikalismus nevylučuje mentální; spíše redukuje mentální na fyzický. Jiná forma materialismu, nazývaná „eliminační materialismus“, se snaží spíše eliminovat než redukovat mentální predikáty.
Mezi známé teoretiky identity dvacátého století patřili britský filozof U.T. Place a australský filozof J.
Idealismus je názor, že fyzické objekty, vlastnosti, události (vše, co je popsáno jako fyzické) jsou redukovatelné na mentální objekty, vlastnosti, události. V konečném důsledku existují pouze mentální objekty. Podle idealismu není materiální svět nepodobný snu. Když máte živý sen, ocitnete se ve snovém světě, který se zdá být složen z materiálních objektů. Ve skutečnosti je však vše ve vašem snovém světě výtvorem vašeho snu. Pokud sníte, že jedete na kole, kolo vám určitě připadá reálné. Ve skutečnosti však kolo nemá nezávislou existenci mimo vaši vlastní mysl. Když se probudíte, kolo může přestat existovat. Idealismus tvrdí, že celý „reálný svět“ našeho bdělého života je v zásadě mentálním výtvorem. Existují pouze mysli a jejich zkušenosti.
Nejznámějším idealistou je irský filozof osmnáctého století George Berkeley, biskup z Cloynu. Berkeley tvrdil, že pojem hmotné podstaty je nesouvislý. V důsledku své argumentace dospěl k závěru, že existují pouze mysli a jejich vnitřní stavy, neboli „myšlenky“. Přiznal existenci lidských myslí a božské mysli, neboli Boha. Podle Berkeleyho jsou všechny myšlenky v lidské mysli vytvořeny Bohem. Smyslové myšlenky jsou vytvořeny ve formě uceleného pohledu na to, co se jeví jako fyzická realita. Tvrdil však, že tyto smyslové myšlenky mají ve skutečnosti pouze mentální existenci. Všechny tvary a barvy, které zažíváme, existují pouze v mysli. Berkeley je zodpovědný za filozofický kaštan, „když strom spadne v lese a nikdo tam není, vydává to zvuk?“ Odpověděl, že ano, protože nekonečná mysl, Bůh, si je vědoma stromu a jeho zvuku.
Fyzikalismus a idealismus jsou substance monismy. Představují pouze jeden typ substance na světě, ať už fyzické nebo duševní. Dalším typem monismu je dual-aspect monismus. Tento postoj zastává názor, že existuje pouze jeden typ substance, která sama o sobě není ani fyzická ani duševní. Spíše, fyzická a duševní jsou dva aspekty této substance, nebo dva způsoby, kterými se jedna substance projevuje. Když udeříte kladivem do ruky, poškození vaší kůže, svalů a kostí je fyzický aspekt, a bolest je duševní aspekt. Poškození nezpůsobuje bolest. Spíše, poškození a bolest jsou dva aspekty jednoho základního stavu jedné látky. Tento názor byl prominentní v 17. století holandský filozof Benedict de Spinoza.
Některé podmnožiny těchto prvků tvoří jednotlivé mysli: podmnožinou právě prožitků, které máte za den, což je podle toho právě tolik neutrálních prvků, které na sebe navazují, je vaše mysl, jak pro ten den existuje. Pokud jste místo toho popsali prvky, které by tvořily smyslový prožitek skály podle stezky, pak tyto prvky tvoří tuto skálu. Dělají to, i když skálu nikdo nepozoruje. Neutrální prvky existují a naše mysl je tvořena nějakou podmnožinou z nich a tuto podmnožinu lze také vidět jako soubor empirických pozorování objektů ve světě. To vše je však jen otázkou seskupení neutrálních prvků tak či onak, podle fyzické nebo psychologické (mentální) perspektivy.
Jiné filozofické hledisko, známé jako Nové mysteriánství, tvrdí, že řešení problému mysli a těla je neřešitelné, zejména lidmi. Stejně jako myš nikdy nemohla rozumět lidské řeči, možná lidé prostě postrádají schopnost porozumět řešení problému mysli a těla.
V průběhu dějin moderní psychologie se mnoho teoretiků zajímalo o vztah mezi myslí a mozkem, bez ohledu na to, jakou metafyzickou pozici zaujali (dualismus nebo některý z monismů). Descartes zastával názor, že existují zákonné vztahy mezi stavy mozku u epifýzy a vjemy nebo pociťovanými emocemi. Během devatenáctého století Gustav Fechner vyvinul psychofyziku jako způsob studia vztahů mezi duševním a fyzickým. Nejznámější je jeho „vnější psychofyzika“, která se snaží popsat vztah mezi vnějšími fyzickými podněty, jako jsou světla různých vlnových délek, a duševními stavy, jako jsou vjemy té či oné barvy. Možná se však ještě více zajímal o „vnitřní psychofyziku“, která by stanovila vztah mezi stavy mozku a vjemy.
Během druhé poloviny devatenáctého století noví experimentální psychologové často zastávali názor, že empirické otázky vědecké psychologie by měly být kladeny tak, aby nepředpokládaly žádné z metafyzických řešení problému mysli a těla. Snažili se tak studovat vztah mysli a mozku, aniž by se snažili vědecky stanovit, zda je lepší metafyzickou teorií řekněme materialismus nebo neutrální monismus. William James, který jako filozof podporoval neutrální monismus, doporučil psychologovi, aby zaujal metodologický postoj „empirického paralelismu“. Tím měl na mysli, že by se psycholog měl jednoduše snažit zmapovat empirické korelace mezi duševními stavy a mozkovými procesy. James považoval tento postoj za „prozatímní zastávku“, čekající na další filozofický pokrok v metafyzice problému mysli a těla.
Během dvacátého století si psychologové osvojili různé názory na problém mysli a těla. Behavioristé jako John B. Watson, Clark Hull a B. F. Skinner byli eliminivisté. Přáli si skoncovat se všemi mentalistickými řečmi ve vědecké psychologii. Jiní behavioristé, jako Edward C. Tolman, umožňovali mentalistické řeči v psychologii, včetně řečí o mentálních reprezentacích, cílech a účelech, pokud byly tyto představy jasně svázány s pozorovatelným chováním. Tolman nenavrhl řešení problému mysli a těla, ale ani nenásledoval ostatní behavioristy v ignorování mentálních faktorů.
Psychologové Gestaltu Wolfgang Kohler, Kurt Koffka a Max Wertheimer navrhli vlastní popis vztahu mysli a těla ve formě psychofyzického izomorfismu. Psychologie Gestaltu je známá svým důrazem na organizované celky v rámci percepčního a kognitivního prožitku. Příkladem takové organizované struktury je vztah postavy a země jako v Rubinově váze vpravo od obrazu nebo multistabilní struktura, jako je Neckerova kostka vlevo.
Neckerova kostka a Rubinova váza. Neckerova kostka se posouvá mezi dvěma různě orientovanými kostkami v trojrozměrném provedení. Rubinova váza se posouvá mezi vázou a protilehlými tvářemi.
Podle psychofyzického izomorfismu Gestalt je organizace ve percepčním prožitku přímo korelována s organizovanými strukturami pole v mozku. Když Neckerova kostka posune svou strukturu, struktury pole procházejí paralelním posunem. Gestaltisté se nedomnívali, že mozkový proces je doslova tvarován jako kostka, ale předpokládali silný prostorový izomorfismus. Mozkový proces by měl mít struktury, které odpovídají tvářím kostky, a tyto struktury by se měly měnit během přepínání zkušené Neckerovy kostky. Podobně pro tváře a vázu. Gestaltisté netvrdili, že řeší problém mysli a těla. Spíše navrhovali vysvětlující vztah mezi strukturami mozku a korelovanými mentálními událostmi (percepčními prožitky). Nakonec nerozhodovali, zda je metafyzický vztah reduktivní nebo odpovídá jiné teorii, jako je monismus duálního aspektu.
Po celé dvacáté století si někteří percepční psychologové uchovali zájem o stanovení nervových korelátů psychologických procesů. Tento druh empirického zájmu byl zvláště silný mezi percepčními psychology, kteří pracovali na vnímání barev. Leo Hurvich a Dorothea Jamesonová za použití fenomenálně založených metod psychologického výzkumu oživili teorii oponentního procesu vnímání barev. Jiní experimentátoři za použití jednobuněčných záznamových technik pak našli důkazy o oponentních nervových reakcích v sítnici a v laterálním genikulovém jádru (LGN).
Během 80. let 20. století se percepční psychologové Davida Teller a Ed Pugh věnovali formální struktuře problému navazování psychoneurálních vztahů. Povzbuzovali fyziologické psychology, aby formulovali explicitní psychoneurální propojovací teze, tedy teze týkající se rozměrů percepční zkušenosti s konkrétními procesy a strukturami v mozku.
V neurovědní komunitě mimo fyziologickou psychologii několik desetiletí před devadesátými lety hovořilo o vědomí jen málo neurovědců a ještě méně jich bylo natolik odvážných, aby se pokusili k tématu přistupovat vědecky. Během devadesátých let došlo v této širší neurovědní komunitě k zásadnímu posunu: téma vědomí a jeho vztahu k mozkovým funkcím bylo opět přijato jako úctyhodné téma, které mnoho neurovědců bralo vážně. Kvůli odkazu behaviorismu, který byl v neurovědě silný a dlouhotrvající, nebylo vědomí považováno za téma, které by bylo přístupné metodám vědy. Změna v neurovědecké komunitě devadesátých let je do značné míry způsobena otevřenými vědci, jako byli nositelé Nobelovy ceny Francis Crick a Gerald Edelman, a také vlivem filozofů, jako byli David Chalmers, Daniel Dennett a Fred Dretske.
Většina neurovědců věří v identitu mysli a mozku, pozici materialismu a fyzikalismu. Někteří neurovědci však mohou místo toho přijmout monismus dvojího aspektu, protože nepřijímají, že při postulování identity mezi myslí a mozkem (nebo konkrétněji v konkrétních typech neuronálních interakcí) naznačují, že duševní události nejsou „nic víc“ než fyzické události. Takový neurovědec by akceptoval, že fyzické události a duševní události jsou různé aspekty zásadnějšího mentálně-fyzického substrátu, který může být vnímán jako duševní i fyzický, v závislosti na perspektivě. Pracující neurovědci se často nezabývají svým metafyzickým přesvědčením v tisku, takže může být obtížné zjistit, kterou z těchto pozic zastávají (pokud jednu z nich), nebo dokonce zda mezi nimi rozlišují.
Vzhledem k tomu, že většina neurovědců věří v identitu mysli a mozku, není divu, že hledání nervového korelátu vědomí (NCC) se v neurovědecké komunitě stalo něčím jako svatým grálem.
Neurověda nezřídila NOR. Budoucí výzkum odhalí, jak daleko může zajít při objevování takových korelátů. Avšak objevování takových korelátů nevyřeší problém mysli a těla tak, jak je normálně pokládán. Abychom to viděli, vezměme v úvahu, že jednotliví teoretici s velmi odlišnými teoretickými perspektivami by se všichni rádi dozvěděli přesné empirické korelace mezi mozkovými procesy a vědomými stavy. Mezi tyto teoretiky patří Descartes, Fechner a psychologové Gestalt, kteří měli rozdílné pohledy na vztah mysli a mozku.
K vyřešení problému mysli a těla nebude stačit prokázat, že vnímání nebo vědomí koreluje s nervovými procesy. Teoretické řešení by spíše potřebovalo vysvětlit prožívané aspekty vnímání a vědomí tím, že by ukázalo, jak lze tyto aspekty odvodit z činnosti neuronů (nebo jaké aspekty mozkové činnosti jsou relevantní). Nikdo neprokázal, že takového porozumění nelze dosáhnout (na rozdíl od hrozivých předpovědí nových záhadologů). Na druhou stranu nikdo pořádně neví, jak by takové porozumění vypadalo. Proto dnes problém mysli a těla zůstává v kategorii nevyřešených problémů. Práce na řešení může být usnadněna, pokud se teoretici explicitně vyjádří ke svým předpokladům a cílům při studiu vztahů mezi duševním a fyzickým.