V kriminologii vznikla subkulturní teorie z práce Chicagské školy o ganzích a rozvinula se prostřednictvím školy symbolického interaktionismu do souboru teorií, které tvrdí, že určité skupiny nebo subkultury ve společnosti mají hodnoty a postoje, které vedou ke zločinu a násilí. Primární důraz je kladen na kriminalitu mladistvých, protože teoretici se domnívají, že pokud bude možné tento vzorec deliktů pochopit a kontrolovat, přeruší se přechod z mladistvého pachatele na návykového zločince. Některé teorie jsou funkcionalistické za předpokladu, že trestná činnost je motivována ekonomickými potřebami, zatímco jiné předpokládají společenskou třídu jako důvod pro deviaci.
Kultura je vše, co se přenáší spíše společensky než biologicky, představuje normy, zvyky a hodnoty, podle kterých je chování posuzováno většinou. Subkultura je charakteristická kultura v rámci kultury, takže její normy a hodnoty se liší od většinové kultury, ale nemusí nutně představovat kulturu považovanou většinou za deviantní. Subkultura se odlišuje od kontrakultury, která funguje v přímém protikladu k většinové kultuře. Teorie kulturního přenosu a teorie sociální dezorganizace předpokládají, že v nejchudších zónách města se určité formy chování stávají kulturní normou přenášenou z jedné generace na druhou, jako součást normálního socializačního procesu. Úspěšní zločinci jsou vzorem pro mladé, demonstrují jak možnosti úspěchu prostřednictvím zločinu, tak jeho normalitu. Viz Shaw (1930), který popisuje společenský tlak na zapojení se do kriminality. Subkulturní teorie navrhuje, že ti, kteří žijí v městském prostředí, jsou schopni najít způsoby, jak vytvořit pocit společenství navzdory převládajícímu odcizení a anonymitě. Kulturní struktuře dominují většinové normy, které nutí jednotlivce vytvářet společenství novými a odlišnými způsoby. Nedávno Fischer (1995) navrhl, že velikost, počet obyvatel a heterogenita měst ve skutečnosti posiluje sociální skupiny a podporuje vytváření subkultur, které jsou ve srovnání s obecnou kulturou mnohem různorodější. Fischer definuje subkulturu jako „…velký soubor lidí, kteří sdílejí určující rys, stýkají se mezi sebou, jsou členy institucí spojených s jejich určujícím rysem, drží se odlišného souboru hodnot, sdílejí soubor kulturních nástrojů a účastní se společného způsobu života“ (Fischer: 544). V méně hustě osídleném a méně rozmanitém prostředí by vytvoření takových subkultur bylo téměř nemožné. Ale etnické menšiny, profesionálové, umělecká avantgarda, vysídlené zemědělské rodiny atd. přicházejí žít do měst a jejich životní styl se stává typickým pro města.
Thrasher (1927: 46) studoval gangy systematickým způsobem, analyzoval činnost a chování gangů. Definoval gangy procesem, kterým procházejí, aby vytvořily skupinu:
Thrasher tvrdil, že gangy vznikají přirozeně během dospívání ze spontánních hracích skupin, které se dostávají do různých druhů neplechy. Stávají se gangy, když vzbudí nesouhlas a odpor, čímž získávají určitější skupinové vědomí. Stejně jako Durkheim a Merton popsal Thrasher, jak prostředí může být příznivé pro delikventní chování, že subkultury gangů vznikají v trhlinách, neboli „intersticích“, městského zanedbávání v kombinaci s vnitřními trhlinami identity, které se objevují v turbulentních letech dospívání. Shaw (1930) také popsal delikvenci jako skupinovou aktivitu, která se přenáší ze starších na mladší chlapce s ulicemi a věznicemi v Chicagu jako třídami. Thrasher potvrdil práci ostatních ve škole, našel nejvíce gangů v zóně přechodu s nejvyšším výskytem rodin s jedním rodičem, nezaměstnaností, vícečetnými rodinnými obydlími, sociálními případy a nízkou úrovní vzdělání. Byly to slumy, ghetto a barrios a našel důkazy o nejméně 1 313 ganzích s odhadovaným počtem 25 000 členů, kteří našli jiný způsob, jak získat identitu a status. Gangy se staly referenční skupinou mládeže, kde se formovaly hlavní hodnoty, přesvědčení a cíle a v jistém smyslu se také staly rodinou, nabízející pocit sounáležitosti a sebevědomí.
V nejranějších fázích chicagské školy a jejich zkoumání lidské ekologie byl jedním z klíčových tropů koncept dezorganizace, který přispěl ke vzniku nižší třídy. Analytici vnímali ghetto jako symptom chudoby a dezorganizace, měřili, do jaké míry se odchyluje od hodnot střední třídy, představovali ho jako místo nepořádku, anomie a nemorálnosti. Jako první afroamerický předseda v Chicagu Frazier (1931) zdůraznil rozvrat manželství, dekadenci, bídu, kriminalitu a neřest, do nichž se „černoši“ nevyhnutelně propadají při migraci do městského prostředí, využívajíce rodinné struktury jako určující rys dezorganizace. Objevily se dvě subkulturní otázky:
Na závěr Frazier diskutoval o otázce, zda byla afroamerická populace „příliš vychvalována“ jako výrazná sociální struktura. Identifikoval pět atributů černošských rodin z matriarchální perspektivy včetně silné orientace na úspěchy, silné pracovní orientace, flexibilních rodinných rolí, silných příbuzenských pout a silné náboženské orientace, které potenciálně vnesly genderovou předpojatost do subkultury.
Cohen (1955) se nezabýval ekonomicky orientovaným kariérním zločincem, ale zabýval se subkulturou delikvence, se zaměřením na kriminalitu gangů mezi mládeží dělnické třídy v chudinských čtvrtích, které rozvíjely osobitou kulturu jako reakci na jejich vnímaný nedostatek ekonomických a sociálních příležitostí v americké společnosti. Byl studentem Edwina Sutherlanda (Teorie diferenciální asociace a teorie sociálního přenosu) a Mertonovy (Teorie kmene). Charakteristiky této subkultury byly:
Cohen (1958) to vysvětlil podobně jako Strain Theory (tj. jako formu vzpoury) v tom, že vzdělání učilo mladé usilovat o sociální postavení prostřednictvím akademických úspěchů, ale když většina dělnické třídy selhala, podporovalo to „status frustration“ nebo reakční formaci, převracející hodnoty střední třídy, aby udeřily na systém, který je zklamal. Hodnoty střední třídy zdůrazňují nezávislost, úspěch, akademické úspěchy, opožděné uspokojení, kontrolu agrese a úctu k majetku. Rodiče z nižších tříd podporují různé hodnoty ve svých dětech (tj. odlišnou socializaci. V rodinách z nižších tříd musí ambice a plánování ustoupit naléhavým otázkám současnosti. Jsou více závislé na ostatních a mají více skupinovou orientaci, „hlídat si navzájem záda“.
Richard Cloward a Lloyd Ohlin
Matza (1964) tvrdil, že mladí lidé spíše než k delikvenci sklouzávají mezi konvenčním a nekonvenčním chováním. Počáteční socializace zavedla pochopení sociálních očekávání a pocit viny, pokud tato očekávání nebyla splněna, ale že jednotlivci vyvinuli techniky neutralizace, aby se vyhnuli pocitu viny. Společnost také do jisté míry pomohla neutralizovat vinu tím, že vinila rodiče za to, že řádně nedohlíželi na své děti. Matza také tvrdil, že hledání vzrušení je beztřídní. Šlo prostě o to, že mládež z dělnické třídy má méně příležitostí k legitimním aktivitám. Nicméně deviace může být zábavou pro každého. Určité vzrušení přináší uplatňování svobodné vůle a porušování pravidel s vědomím, že je malá šance, že budou dopadeni. Z toho vyplývá určitá míra racionální volby v rámci strukturálních omezení. Pachateli jsou jednotlivci, kteří se cítí bezmocní. Unavuje je, že je někdo postrkuje, a mají prostě pocit, že se systému vzpírají. Pokud jsou chyceni a předstoupí před soud, jeví se jako oběti ve své vrstevnické skupině a získají status.
Cohen (1972) studoval mládež východního Londýna na počátku sedmdesátých let. Zkoumal bezprostřední a širší kontext, aby zjistil, jak dvě různé subkultury mládeže reagují na změny, ke kterým dochází v jejich komunitě. Naznačil, že Modova reakce je na novou ideologii blahobytu. Chtěli ukázat, že mají peníze a vědí, jak je utratit. Oproti tomu skinheadi se ohlíželi zpět k tradičnější komunitě dělnické třídy. Každá generace se snaží najít zaměstnání nebo se přizpůsobit nezaměstnanosti. Ale dvacátá léta měla velmi odlišné ekonomické okolnosti než pozdější desetiletí. Cohen tvrdil, že mládež si vytváří kulturní styl jako prostředek vyrovnávání se s jejich zvláštními okolnostmi a vzpírání se dominantním hodnotám společnosti. To staví dělnickou mládež do role standardních nositelů třídního boje. V reálných podmínkách je toho málo, co může mládež udělat pro změnu společnosti, ale odpor nabízí subjektivní uspokojení, které může být prokázáno stylem: oblečením, účesy, hudbou a jazykem různých kultur mládeže. Cohen tvrdil, že tyto styly nejsou bezvýznamné, ale jsou hluboce vrstevnaté ve významu. Jedná se o aplikaci marxistické subkulturní teorie, která syntetizovala strukturalismus marxismu s teorií označování. Přístup odpovídal přístupu Centra pro současná kulturní studia na Birminghamské univerzitě (viz Vrána: 1997). Tento přístup klade důraz na obsah kultury mládeže a na rozdíly způsobené třídním zázemím. Předpokladem je, že kapitalistická společnost se pokouší dosáhnout hegemonie využíváním kulturních hodnot společnosti k vlastnímu prospěchu. Nadvláda dospělých je vynucována systémem hypoték, kreditních karet a rodinných závazků a ti jsou sváděni k přijetí relativní jistoty kapitalismu. Mládež je však relativně bez dlouhodobého závazku či odpovědnosti za rodinu a vzhledem k mnoha nezaměstnaným je mládež nejslabším bodem ve struktuře hegemonie.