V kriminologii Strainovy teorie uvádějí, že společenské struktury ve společnosti mohou podněcovat občany k páchání trestné činnosti. V návaznosti na práci Émila Durkheima vyvinuli Strainovy teorie Merton (1938), Cohen (1955), Cloward a Ohlin (1960), Agnew (1992) a Messner a Rosenfeld (1994). Strain může být buď:
Teorie kmene jsou adaptací anomie připisované Durkheimovi, který použil slovo v knize Sebevražda (1897), když nastínil příčiny sebevraždy, k popisu stavu nebo malátnosti u jedinců, charakterizované absencí nebo snížením standardů nebo hodnot a s tím spojeným pocitem odcizení a bezúčelnosti. Teorie kmene poskytují strukturně-funkční vysvětlení kriminality. Čistě strukturní vysvětlení demonstruje, jak věci fungují, lokalizace procesu, události nebo proměnné v rámci větší struktury zdůrazněním míst, vzájemných závislostí, vzdáleností nebo vztahů mezi pozicemi v této struktuře. Funkční vysvětlení používá strukturní vysvětlení k analýze toho, jak vzájemně závislé části zapadají do celkového systému a udržují ho, čímž demonstruje, proč se věci dějí. Všechny systémy, ať už mechanické nebo sociální, závisí na součinnosti jednotlivých částí a jakékoli selhání nebo „namáhání“ kritické části nebo kombinace částí může způsobit selhání systému, pokud není provedena „oprava“ nebo výměna. Tyto teorie se také vztahují k diferenciálnímu sdružení, sociálnímu řízení a teorii sociálního učení.
V době, kdy Mertonova teorie vznikala, zažívaly Spojené státy významné změny. Na začátku dvacátého století přišla obrovská vlna imigrace. Amerika byla zemí příležitostí a jednotlivci přicházeli hledat americký sen o prosperitě, ale zjistili, že tento sen není stejně dosažitelný pro každého. Po první světové válce následovala velká hospodářská krize a o dvanáct let později začala druhá světová válka. Nebylo by nespravedlivé tvrdit, že cíle zůstaly univerzální, ale prostředky k jejich dosažení ne.
Merton nabídl dvě teorie (viz Featherstone & Deflem: 2003): Strain Theory of deviant motivation a Anomie Theory of social disorganisation on the structural distribution of deviance. Pokoušel se vysvětlit diferenciální kriminalitu mezi nižší a vyšší společenskou třídou. Předpokládal, že jsou zapojeny dvě společenské struktury. První struktura je kulturně přiřazené cíle a tužby (Merton, 1938: 672). To jsou věci, které by všichni jedinci měli chtít a očekávat od života, včetně hmotných i nehmotných věcí. Druhá definuje přijatelné prostředky pro dosažení cílů a tužeb stanovených společností (Merton, 1938:673), např. dodržování zákonů a společenských norem, hledání vzdělání a usilovná práce. Aby si společnost udržela normativní funkci, musí existovat rovnováha mezi tužbami a prostředky, kterými se takové tužby naplňují (Merton, 1938:673-674). Podle Mertona by rovnováha existovala tak dlouho, dokud by jedinec cítil, že dosahuje kulturně požadovaného cíle tím, že se přizpůsobuje „institucionálně přijatému způsobu, jak toho dosáhnout“ (Merton: 1938:674), tj. musí existovat vnitřní odplata, vnitřní uspokojení, že člověk hraje podle pravidel a musí existovat také vnější odplata, dosažení jejich cílů. Je také důležité, aby kulturně požadované cíle byly dosažitelné legitimními prostředky pro všechny společenské třídy. Pokud cíle nejsou stejně dosažitelné prostřednictvím přijatého způsobu, pak by mohly být použity nelegitimní prostředky k dosažení stejného cíle. Často existuje nepoměr mezi cíli a prostředky. Příliš velký důraz je kladen na cíl a není kladen dostatečný důraz na jeho dosažení přijatelnými prostředky. Pro některé občany je zde nedostatek příležitostí. To vede jednotlivce k tomu, aby hledali cíl jakýmikoli prostředky. Podle Mertona je zločin vypěstován tímto procesem. Jednoduše řečeno, přílišný důraz na materiální úspěch a nedostatek příležitostí pro takový materiální úspěch vede ke kriminalitě.
V západních společnostech se hodnota klade na ty, kdo dosáhli materiálního bohatství a moci, místo aby se soudilo, zda bohatí a mocní jsou hodnotnými jedinci. Těm, kdo bohatství nedosáhnou, se status nepřiznává. Tento nedostatek respektu je ospravedlněn jako pobídka pro nedokonalé jedince, aby se vydali cestou k úctyhodnosti prostřednictvím vzdělání a poctivé práce: cestou, která ve skutečnosti omezuje přístup k bohatství na těch několik jedinců, kteří jsou schopni uspokojit nejvyšší vzdělávací standardy a kteří pak mohou přikazovat vyšší platy a využívat obchodních příležitostí, které se jim naskytnou. Ve skutečnosti je rychlejší ukrást peníze a použít násilí, aby získali moc, a pokud je mít peníze a moc vše, co je zapotřebí k vysokému postavení, je efektivnější přijmout zločinné prostředky. Existuje tedy mezera mezi kulturně vyvolanými touhami po ekonomickém úspěchu a strukturálně rozloženými možnostmi, jak ho dosáhnout. Merton tuto mezeru definoval jako „anomii“ a předpověděl, že někteří jedinci budou na napětí mezi touhou a nedostatkem příležitostí reagovat tím, že se budou oddávat zločinnému chování. Teorie předpokládá vcelku jednotné ambice po ekonomickém úspěchu napříč společenskými třídami a předpokládá, že zločin se koncentruje mezi nižšími třídami, protože mají nejméně legitimních příležitostí k úspěchu, a tak jsou nejzranitelnější vůči tomuto tlaku nebo napětí. Jejich ekonomické touhy s větší pravděpodobností zůstanou nenaplněné, což povede k frustraci nebo demotivaci. Systém by bylo možné stabilizovat poskytováním odměn za neekonomické činnosti, ale stres nebo napětí vůči anomii by stále fungovaly, protože společnost dává přednost odměňování vítězů před podporováním emocí uspokojení mezi všemi, kdo soutěží. Tato nedostatečná koordinace mezi prostředky a cíli vede k omezené efektivitě ve společenské struktuře při zajišťování pravidelnosti a předvídatelnosti úspěchu a k podmínce „anomie nebo kulturního chaosu převažuje“.
Mertonova strukturně-funkční představa deviace a anomie.
Konformita je udržována jako žádoucí norma a mladí lidé jsou povzbuzováni k tomu, aby usilovali o úspěch prostřednictvím dostupných a legitimních cest příležitostí. Merton nabídl následující úpravy deviantního chování, aby spojil strukturální nerovnost a individuální chování pouze za účelem osvětlení strukturálního napětí:
Tato klasifikace nebyla nepružná. Ritualista nebo ústupkář by tedy mohl přerušovaně inovovat drobnou kriminalitou, než odpadne. Ukázalo se však, že pro účely výzkumu je obtížné ji uvést do provozu. Složky příjmů, vzdělání a povolání se zdají být určitým přínosem při měření napětí, protože mohou být indikátory cílových aspirací nebo blokování příležitostí, tj. když očekávání příjmů nejsou splněna vzdělávacími očekáváními, je přítomno strukturální napětí. Tyto ekonomické obavy lze hypoteticky předvídat inovativní vzorec zapojení do trestné činnosti, ale prokázat, že nižší třída jedinec je pravděpodobnější než střední třída jedinec reagovat na napětí prostřednictvím kriminality, je problematické. Nicméně některé Mertonovy myšlenky vyústily v 60. letech ve Spojených státech v několik programů podporujících afirmativní akci a rovné příležitosti podle rasových a genderových linií, např. Kennedyho administrativa „Mobilizace pro mládež“ zaútočila na překážky společenské struktury v sousedství nižší třídy na Manhattanu tím, že zpřístupnila školení a další podpůrné služby pro zlepšení zaměstnanosti mladých lidí z rodin s nízkými příjmy.
Cohen (1955) zjistil, že delikvence mezi mladíky je rozšířenější mezi muži z nižších tříd a že nejčastější formou je gang mladistvých. Měl pocit, že kromě pojmu vzpoura Mertonova Teorie kmene nevysvětluje bezúčelný zločin. Cohen prohlásil, že všechny děti usilují o společenské postavení, ale ne každý o něj může soutěžit stejným způsobem.
Instituce školy ztělesňuje hodnoty střední třídy pro čestnost, zdvořilost, osobnost a odpovědnost, a právě zde se odehrává soutěž o postavení, schválení nebo respekt. Poražení v této soutěži o postavení zažívají silné pocity frustrace nebo deprivace. Jsou již na dně sociální hromady, a tak postrádají schopnost přehodnotit své aspirace směrem dolů. Většina z nich zaujímá postoj „rohového chlapce“, přijímá svůj osud, ale značný počet se obrací ke zločinu. Strain pro Cohena proto není strukturální, ale interpersonální, nachází se na úrovni skupinové interakce. Tvrdil, že subkultury vznikají z třídní frustrace ze statusu, nejčastěji ve špatném městském prostředí, což má za následek zlobu a odpor vůči dominantní kultuře. Příčiny byly zakořeněny ve třídních rozdílech, rodičovských aspiracích a školních standardech vzhledem k tomu, že postavení rodiny ve společenské struktuře určuje problémy, kterým bude dítě později v životě čelit. Zažijí tedy stavovou frustraci a napětí a adaptují se buď na rohového chlapce, vysokoškoláka, nebo delikventního chlapce. Delikventní chlapci se sdružují bez skutečného účelu kromě toho, aby si vytvořili status vrstevníků a upevnili skupinovou loajalitu. Často jednají impulzivně a bez ohledu na budoucnost. Pro Cohena (1977) je důležité mít deviantní přátele, aby pomohli vypořádat se s běžným problémem legitimity. Není třeba se vázat, jak předpokládá teorie sociální kontroly (Hirschi: 1969). Herci se izolují od konvenčních standardů a řeší své vnitřní pochybnosti a konflikty.
To, co odlišuje ty, kteří se uchylují ke zločinu, je sociální proměnná vrstevnického vlivu a psychologická proměnná reakční formace. Proces přechodu z nátlakové situace ke zločinu je postupný, „…váhavý, tápající, postupující, ustupující a znějící“ (Cohen 1965:8). Hodnoty střední třídy, jako je poctivost, nejsou jen odmítány, ale opovrhovány. Zároveň nečestnost představuje zoufalou potřebu schválení statusu podle Cohenovy reakční formace, což naznačuje, že se stávají přesvědčenými o své vlastní pravdomluvnosti. Zbavení lidé žijí podle svých smyšlenek. Dále výzkum naznačuje, že mnoho mezilidských problémů si lidé vytvářejí sami.
Frustrace je obecně považována za averzní vnitřní stav způsobený zablokováním cíle nebo jakoukoli dráždivou událostí. Frustrace způsobená nižším statusovým původem by byla zřejmě spojena s vážnějším, opakujícím se urážením. Recidivisté s vysokým statusem nepředpokládali neúspěch při získávání prestižního zaměstnání, ale vykazovali stejné aspirační obavy o sebeúctu. Stinchcombe (1964) demonstruje všudypřítomnost frustrace ze statusu ve všech sociálních třídách a u každého pohlaví pomocí měřítka předpokládané sociální třídy oproti očekávanému prestižnímu dosaženému zaměstnání, což výrazně odlišovalo ty, kteří si mysleli, že škola je nespravedlivá, a ty, kteří si to nemysleli. Vnímání nespravedlnosti bylo spojeno s více rozptýlenými statusovými obavami, jako je osobnost, inteligence a grooming. Reiss a Rhodes (1963) shledali pocity deprivace ohledně oblečení a bydlení v souvislosti s deviantním zapojením se zanedbatelnou sociální třídou, etnickou příslušností a genderovými rozdíly. Tato zjištění naznačují, že frustrace ze statusu je přímo zapojena do vzájemného srovnávání bez ohledu na odkaz. Přesvědčení o tom, co je spravedlivé rozdělení hmotných a nehmotných odměn, jsou proto důležitými příčinnými faktory.
Zastánci „teorie statusu školy“ (Polk 1969) tvrdí, že za kriminalitu a deviaci jsou zodpovědné jen špatné výsledky ve škole. Bylo zjištěno, že neúspěch ve škole, pokud jde o známky, pravopisné schopnosti, používání jazyků a obecnou inteligenci, vede ke kriminalitě a deviaci, i když byla kontrolována domnělá deprivace, familiární třídní a vnější pochybení. Tito výzkumníci tvrdí, že stratifikace založená na askriptaci a sledovací systémy ve školách vedou špatně kvalifikované studenty k tomu, že odmítají být vyučováni a vytvářejí si vlastní neúspěch (Polk & Schafer 1972). Titíž výzkumníci se také staví proti myšlence, že vyšší statusové skupiny jsou stejně zapojeny do kriminality, ale nezpochybňují myšlenku, že vrstevnické vlivy mohou poskytnout přesvědčení, že kriminalita bude status odměňující.
Dubin (1959) pohlížel na deviaci jako na funkci společnosti a zpochybňoval předpoklad, že deviantní adaptace na situace anomie jsou nutně škodlivé pro společnost. Například jedinec v rituální adaptaci stále hraje podle pravidel a účastní se společnosti. Jediná deviace spočívá v opuštění jednoho nebo více svých kulturně předepsaných cílů. Dubin argumentoval, že Mertonovo zaměření na vztah mezi zdůrazňovanými cíli společnosti a institucionalizovanými předepsanými prostředky je nedostatečné. Dubin se domníval, že by se mělo dále rozlišovat mezi kulturními cíli, institucionálními prostředky a institucionálními normami, protože jednotlivci vnímají normy subjektivně, interpretují je a jednají podle nich odlišně. Osobní vzdělávací zkušenosti, hodnoty a postoje mohou jedince předurčovat k internalizaci normy jedním způsobem. Jiný jedinec s odlišnými zkušenostmi může legitimně internalizovat stejnou normu odlišně. Oba mohou jednat racionálně ve svých vlastních podmínkách, ale výsledné chování je odlišné.
Dubin také rozšířil Mertonovu typologii na čtrnáct, se zvláštním zájmem o Inovace a Ritualismus. Merton navrhl, že inovativní reakcí na napětí je přijetí cíle, ale odmítnutí institucionálně předepsaných prostředků k dosažení cíle. Zdálo se, že z toho plyne, že jedinec nejenže odmítá prostředky, ale musí aktivně inovovat nelegitimní prostředky jako náhradu, která by nebyla vždy pravdivá. Dubin se také domníval, že by se mělo rozlišovat mezi skutečným chováním aktéra a hodnotami, které řídí chování. Místo Inovací Dubin navrhl Behavioural Innovation and Value Innovation. Podobně v Ritualismu navrhl Behavioural Ritualism and Value Ritualism (Dubin, 1959: 147-149). Merton (1959: 177-189) se vyjádřil k Dubinovým revizím a tvrdil, že ačkoliv Dubin skutečně učinil platné příspěvky, odvedly pozornost od deviace.
Richard Cloward a Lloyd Ohlin
Cloward (1959) tvrdil, že Mertonova teorie by měla specifikovat dvě spíše než jednu strukturu příležitostí, aby odrážela legitimní i nelegitimní cesty struktury. Nelegitimní příležitost je více než jen pouhá šance vyváznout s kriminálním nebo deviantním činem; zahrnuje učení a vyjadřování přesvědčení nezbytných pro subkulturní podporu. V důsledku toho, stejně jako každý daný jedinec nemusí mít rovný přístup k legitimním prostředkům k dosažení cílů, stejný jedinec nemusí mít rovný přístup k nelegitimním prostředkům k dosažení stejných cílů. Merton navrhl, aby se Retreatista neobrátil k nelegitimním prostředkům kvůli internalizovanému mechanismu. Cloward však věřil, že Retreatisté trpí „dvojím selháním“, tj. neexistuje pro ně žádná příležitost uspět buď legitimními, nebo nelegitimními prostředky.
Cloward a Ohlin (1960) pak navrhli teorii delikventních gangů známou jako Teorie diferenciální příležitosti, aby syntetizovali práci Durkheima a Mertona o anomii a práci Edwina Sutherlanda, Clifforda Shawa a Henryho McKaye o sociální struktuře. Delikventní subkultury se zdají vzkvétat v oblastech nižších tříd. Komunity v těchto oblastech se liší podle toho, do jaké míry jsou integrovány kriminální a konvenční hodnoty. V některých je konvenční a nekonvenční chování integrováno úzkým napojením na legitimní a nelegitimní podniky vedené v komunitě. Forma, jakou může mít jakékoli chování, bude záviset na míře, do jaké je kriminalita tolerována. Teorie předpovídá, že aktéři nejsou svobodní, aby mohli převzít jakoukoli roli, která se jim líbí, ale že dobře integrované komunity nabízejí více nelegitimních příležitostí pro majetkové delikty, neorganizované komunity pro násilné delikty, a pokud neexistují ani krádeže, ani násilné subkultury, objevují se ústupové zločiny. Příčinný mechanismus je třídně propojený pocit nespravedlnosti ze skutečného nebo předpokládaného selhání při dosahování statusu podle konvenčních měřítek. To je podobné Cohenovi s tím rozdílem, že u mladších delikventů je tendence připisovat vinu za skutečné nebo předpokládané selhání společenskému řádu. Obviňování systému pomáhá jednotlivcům překonat pocity nedostatečnosti, viny nebo výčitek svědomí a je prediktorem trvalejších problémů, pokud si více neuvědomí vlastní potřebu změny.
Některé delikventské gangy jsou stabilnější, starší zločinci slouží jako vzor a učí mladší členy potřebným kriminálním dovednostem. Do jisté míry mohou tyto gangy sloužit zájmům komunity. Druhý typ je méně organizovaný a zaměřený na konflikty nebo násilí jako prostředek k rozvoji pověsti tvrdosti. Tyto gangy tedy nejsou integrovány do komunity a bývají nestabilní. Třetí typ skupiny je „ústupový“, a proto je stejně neúspěšný v legitimních i nelegitimních prostředcích, ustupuje do světa sexu, drog a alkoholu.
Všichni jedinci musí upravit své chování a hodnoty, aby sladili propast mezi svými tužbami a očekáváními. Požadovaná úprava se bude lišit v závislosti na tom, o co přesně jednotlivec usiluje. Mnozí jsou konformní a usilují o životní styl střední třídy. Jiní ale prostě chtějí hmotný majetek a nesnášejí tlak na změnu svého životního stylu nebo sociální třídy. Takoví jedinci jsou pod největším tlakem, aby se stali zločinci nebo devianty, protože když nemohou realizovat své hmotné tužby legitimními prostředky, obracejí se k „hledání vyššího postavení ve svém vlastním kulturním prostředí“ tím, že se zapojují do závažnější trestné činnosti. Výzkumy ukazují, že většina mladých pachatelů odmítá hodnoty životního stylu, jako je sebezdokonalování, práce, zdvořilost a vzdělání.
V devadesátých letech Agnew tvrdil, že teorie kmenů by mohla být ústředním bodem při vysvětlování zločinu a deviace, ale že potřebuje revizi, aby nebyla vázána na sociální třídu nebo kulturní proměnné, ale přeorientovaná na normy, které si sám vytvořil. Proto navrhl obecnou teorii kmenů, která není ani strukturální ani interpersonální, ale emocionální a zaměřená na bezprostřední sociální prostředí jedince. Tvrdil, že skutečná nebo předpokládaná neschopnost jedince dosáhnout pozitivně hodnocených cílů, skutečné nebo předpokládané odstranění pozitivně hodnocených podnětů a skutečné nebo předpokládané představení negativních podnětů, to vše vede k napětí. Kmen vzniká z negativních vztahů s ostatními. Pokud se s jedinci nezachází tak, jak očekávají nebo chtějí, aby se s nimi zacházelo, ztratí víru v roli, kterou hrají ostatní při realizaci očekávání. Hněv a frustrace potvrzují negativní vztahy. Pokud by pokusy o realizaci cílů byly blokovány ostatními, negativní vliv může vést k tlaku, který následně může každého jedince přesvědčit, aby přijal nelegitimní prostředky k dosažení cíle. To bude často zahrnovat jednostrannější jednání, protože tam bude přirozená touha vyhnout se nepříjemným odmítnutím, potvrzující obecnější odcizení. Pokud jsou konkrétní odmítnutí zobecněny do pocitů, že prostředí je nepodporující, silnější negativní emoce mohou motivovat jedince k zapojení se do zločinu. To s největší pravděpodobností platí pro mladší jedince a Agnew navrhl, aby se výzkum zaměřil na velikost, zdrženlivost, trvání a shlukování takto náročných událostí, aby se zjistilo, zda se člověk vyrovnává s napětím zločinným nebo konformním způsobem. Zejména identifikoval faktory zahrnující temperament, inteligenci, interpersonální dovednosti, sebeúčinnost, spojení s kriminálními vrstevníky a konvenční sociální podporu.
Akers (2000: 159) zprovoznil Agnewovu verzi Teorie kmene následovně:
Steven F. Messner a Richard Rosenfeld
Messner a Rosenfeld (1994) navrhli Teorii institucionální anomie (někdy nazývanou Teorie „amerického snu“), která představuje radikalizaci Mertonových klíčových myšlenek propojením Teorie kmene s Teorií sociálního řízení a zaměřením se na rozpory v kulturním systému i ve strukturách příležitostí, které má sledovat každý v masové společnosti ovládané obrovskými nadnárodními korporacemi. Konkrétně stavěli na části Mertonovy teorie zabývající se zdůrazňovanými cíli. Snaží se vysvětlit příčinu zvýšené míry kriminality ve Spojených státech ve smyslu Amerického snu, což je široký, kulturní étos, který zahrnuje závazek k cíli materiálního úspěchu, který má být sledován každým. Pokud jsou však šance na úspěch skutečně otevřené všem, tato víra vytváří intenzivní strach z neúspěchu. Stejně jako Merton, Rosenfeld a Messner (1995:141) tvrdí, že existuje příčinná souvislost mezi mírou kriminality a základními hodnotami obsaženými v Americkém snu. Jejich argumentem je nejen to, že americká kultura ovládla zájem o ekonomii, ale i to, že neekonomické instituce ve společnosti mají tendenci podřizovat se ekonomice. Například vzdělávací systém nyní připravuje studenty na trh práce, místo aby nabízel všeobecné vzdělání, politici jsou voleni na základě síly ekonomiky a navzdory slovním službám rodinným hodnotám se očekává, že dělníci a jejich rodiny podřídí svůj život potřebám zaměstnavatele. Cíle jiné než materiální úspěch, jako je rodičovství, výuka a služba komunitě, již nejsou považovány za hodnotné. Jejich práce také viní vysokou míru kriminality z institucionální nerovnováhy moci. Stejně jako v práci Mertona, Clowarda a Ohlina existuje rozdílný přístup k příležitostem. Ti jedinci, kteří mají prostředky a moc, mohou uspět, zatímco ti jedinci bez ní jsou ponecháni stranou. Příčinou kriminality je anomie podpořená americkým snem a vzhledem k tomu, že důraz je kladen na efektivitu tržního hospodářství, je kriminalita často považována za nejúčinnější konkurenční strategii pro dosažení okamžitých materiálních zisků. Sen také ztělesňuje hodnoty úspěchu a individualismu. Dosažení zahrnuje využití materiálního úspěchu k měření vlastní hodnoty. Individualismus odkazuje na pojem intenzivní osobní soutěže o dosažení materiálního úspěchu.