Fotomontáž Stalinových a Hitlerových obrazů.
Pojem totalitarismus jako „totální“ politická moc podle státu formuloval v roce 1923 Giovanni Amendola, který kritizoval italský fašismus jako systém zásadně odlišný od konvenčních diktatur. Termín byl později přiřazen kladný význam ve spisech Giovanniho Gentileho, nejvýznamnějšího italského filozofa a předního teoretika fašismu. Termín „totalitario“ použil k označení struktury a cílů nového státu. Nový stát měl poskytovat „totální reprezentaci národa a totální vedení národních cílů“. Totalismus popsal jako společnost, ve které má ideologie státu vliv, ne-li moc nad většinou svých občanů. Podle Benita Mussoliniho tento systém politizuje vše duchovní a lidské: Koncept totality se objevil ve 20. a 30. letech 20. století, i když je často a mylně vnímán jako rozvíjející se až po roce 1945 jako součást protisovětské propagandy během potravinové války.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Rozdíl mezi autoritářskými a totalitními státy
Podle Karla Loewensteina „termín „autoritář“ označuje politickou organizaci, v níž jediný držitel moci – jednotlivá osoba nebo „diktátor“, shromáždění, výbor, junta nebo strana – monopolizuje politickou moc. Termín „autoritář“ odkazuje spíše na strukturu vlády než na strukturu společnosti. Autoritářský režim se omezuje na politickou kontrolu státu.
„Vládní techniky totalitního režimu jsou nutně autoritativní. Totalitní režim však dělá mnohem víc. Pokouší se formovat soukromý život, duši a morálku občanů do dominantní ideologie. Oficiálně proklamovaná ideologie proniká do každého zákoutí společnosti; její ambice jsou úplné.
„Totalitní režimy se snaží zničit občanskou společnost, tj. komunity, které fungují nezávisle na státu. Ani italští fašisté, ani nacisté zcela ‚nezničili své příslušné sociální struktury‘, a tak se tyto země ‚mohly rychle vrátit k normálu‘ po porážce ve druhé světové válce. Naopak pokusy o reformu režimu v SSSR ‚nikam nevedly, protože každá nevládní instituce, ať už sociální nebo hospodářská, musela být vybudována od nuly. Výsledkem nebyla ani reforma komunismu, ani nastolení demokracie, ale postupný rozpad organizovaného života“.
V komentáři o podobnosti náboženství s totalitou Christopher Hitchens řekl, že „nutkání zakazovat a cenzurovat knihy, umlčovat odpůrce, odsuzovat cizince, napadat soukromou sféru a dovolávat se výlučné spásy je samotnou podstatou totality“.
Příklady použití termínu
Jedním z prvních, kdo použil termín „totalita“ v anglickém jazyce, byl rakouský spisovatel Franz Borkenau ve své knize Komunistická internacionála z roku 1938, ve které komentoval, že sovětskou a německou diktaturu více sjednocuje, než rozděluje. Isabel Patersonová v knize Bůh stroje (1943) použila tento termín v souvislosti s kolektivistickými společnostmi Sovětského svazu a Národně socialistického Německa. Během série přednášek z roku 1945 nazvané Sovětský dopad na západní svět (vyšla jako kniha v roce 1946) prosovětský britský historik E. H. Carr tvrdil, že „trend odklonu od individualismu a k totalitě je všude nezaměnitelný“ a že marxismus je mnohem nejúspěšnějším typem totality, jak dokazuje sovětský průmyslový růst a role Rudé armády při porážce Německa. Pouze „slepí a nevyléčitelní“ mohou ignorovat trend k totalitě, řekl Carr.
Sir Karl Popper ve svých dílech The Open Society and Its Enemies (1945) a The Poverty of Historicism (1961) formuloval vlivnou kritiku totality: v obou dílech porovnával „otevřenou společnost“ liberální demokracie s totalitou a tvrdil, že ta druhá je založena na víře, že dějiny směřují k neměnné budoucnosti, v souladu se znalými zákony.
Učenci jako Lawrence Aronsen, Richard Pipes, Leopold Labedz, Franz Borkenau, Walter Laqueur, Sir Karl Popper, Eckhard Jesse, Leonard Schapiro, Adam Ulam, Richard Löwenthal, Hannah Arendt, Robert Conquest, Karl Dietrich Bracher, Carl Joachim Friedrich a Juan Linz popisují totalitu poněkud odlišným způsobem. Všichni se však shodují v tom, že totalita se snaží mobilizovat celé obyvatelstvo na podporu oficiální státní ideologie a je netolerantní vůči činnostem, které nejsou namířeny proti cílům státu, což zahrnuje represe nebo státní kontrolu podnikání, odborů, církví nebo politických stran.
Politologové Carl Friedrich a Zbigniew Brzezinski byli primárně zodpovědní za rozšíření používání tohoto pojmu v univerzitních společenských vědách a odborném výzkumu a přeformulovali ho jako paradigma pro komunistický Sovětský svaz i fašistické režimy. Pro Friedricha a Brzezinského byly určující prvky zamýšleny jako vzájemně se podporující organická entita složená z následujících: rozpracovávající se vůdčí ideologie; jediné masové strany, typicky vedené diktátorem; systému teroru; monopolu komunikačních prostředků a fyzické síly; a centrálního řízení a kontroly ekonomiky prostřednictvím státního plánování. Takové režimy měly prvotní původ v chaosu, který následoval po první světové válce, kdy sofistikovanost moderních zbraní a komunikací umožnila totalitním hnutím upevnit moc.
Německý historik Karl Dietrich Bracher, jehož práce se primárně zabývá nacionálně socialistickým Německem, tvrdí, že „totalitní typologie“ tak, jak ji rozvíjeli Friedrich a Brzezinski, je příliš nepružný model a opomněl vzít v úvahu „revoluční dynamiku“, o níž Bracher tvrdí, že je jádrem totality. Bracher tvrdí, že podstatou totality je naprostý nárok na kontrolu a přetváření všech aspektů společnosti v kombinaci se všeobjímající ideologií, hodnotou autoritářského vedení a předstíráním společné identity státu a společnosti, která odlišuje totalitní „uzavřené“ chápání politiky od „otevřeného“ demokratického chápání. Na rozdíl od Friedrich-Brzezinského definice Bracher tvrdil, že totalitní režimy nevyžadují jediného vůdce a mohou fungovat s kolektivním vedením, což vedlo amerického historika Waltera Laqueura k tvrzení, že Bracherova definice se zdála odpovídat realitě lépe než Friedrich-Brzezinského definice.
Severokorejští představitelé. Severokorejská vláda má přísnou politiku, aby zabránila lidem v útěku ze země.[Jak na odkaz a odkaz na shrnutí nebo text]
Eric Hoffer ve své knize The True Believer tvrdí, že masová hnutí jako komunismus, fašismus a nacismus měla společný rys v tom, že si představovala západní demokracie a jejich hodnoty jako dekadentní, s lidmi „příliš měkkými, příliš milujícími rozkoš a příliš sobeckými“, aby se obětovali pro vyšší věc, což pro ně znamená vnitřní morální a biologický rozklad. Dále tvrdí, že tato hnutí nabídla frustrovaným lidem vyhlídku na slavnou budoucnost a umožnila jim najít útočiště před nedostatkem osobních úspěchů v jejich individuální existenci. Jedinec je pak asimilován do kompaktního kolektivního těla a jsou zavedeny „clony faktům odolné před realitou“.
Kritika a nedávná práce s konceptem
Ve společenských vědách se přístup Friedricha a Brzezinského stal terčem kritiky učenců, kteří tvrdili, že sovětský systém jako politický i jako společenský subjekt je ve skutečnosti lépe chápán z hlediska zájmových skupin, konkurenčních elit, nebo dokonce z třídního hlediska (s využitím konceptu nomenklatury jako prostředku pro novou vládnoucí třídu). Tito kritici poukazovali na důkazy o lidové podpoře režimu a širokém rozptýlení moci, alespoň v provádění politiky, mezi odvětvovými a regionálními orgány. Pro některé stoupence tohoto „pluralistického“ přístupu to byl důkaz schopnosti režimu přizpůsobit se novým požadavkům. Zastánci totalitního modelu však tvrdili, že neschopnost systému přežít ukazuje nejen jeho neschopnost přizpůsobit se, ale i pouhou formalitu údajné účasti lidu.
Pojem „posttotalitarismus“ byl poprvé předložen německým politologem Richardem Löwenthalem, který tvrdil, že Sovětský svaz v letech po Stalinově smrti v roce 1953 zaznamenal vznik systému, který Löwenthal nazýval různě „autoritářská byrokratická oligarchie“ nebo „posttotalitní autoritářství“. V roce 1960 Löwenthal ve svém díle zpochybnil vývoj „posttotalitarismu“ v Sovětském svazu a jeho satelity ve východní Evropě znamenaly „Tyto země nepřešly od tyranie ke svobodě, ale od masivního teroru k vládě podlosti, zajišťující stabilitu s rizikem stagnace“. Poté teorii „posttotalitarismu“ rozšířil politolog Juan Linz. Pro některé komentátory, jako Linz a Alfred Stepan, vstoupil Sovětský svaz do nové fáze po opuštění masového teroru po Stalinově smrti. Diskuse o „posttotalitě“ se výrazně objevovala v debatách o reformovatelnosti a trvanlivosti sovětského systému ve srovnávací politice.
Z historického hlediska byl totalitní koncept kritizován. Historikové nacistického období inklinovali k funkcionalistickému výkladu Třetí říše jako Martin Broszat, Hans Mommsen a Ian Kershaw byli k totalitnímu konceptu velmi nepřátelští nebo vlažní a tvrdili, že nacistický režim byl příliš neorganizovaný na to, aby mohl být považován za totalitní. Na poli sovětských dějin byl tento koncept znevažován „revizionistickou“ školou, skupinou převážně amerických levicových historiků, z nichž někteří významnější členové jsou Sheila Fitzpatricková, Jerry F. Hough, William McCagg, Robert W. Thurston a J. Arch Getty. Jejich jednotlivé interpretace se liší, revizionisté tvrdili, že sovětský stát za Stalina byl institucionálně slabý, že úroveň teroru byla hodně přehnaná a že v rozsahu, v jakém k němu došlo, odrážela slabiny spíše silné stránky sovětského státu. Fitzpatrick argumentoval, že vzhledem k tomu, že v Sovětském svazu byl teror, protože poskytoval zvýšenou sociální mobilitu, a tudíž zdaleka nebyl terorizovanou společností, většina lidí v Sovětském svazu podporovala Stalinovy čistky jako šanci na lepší život. Walter Laqueur napsal v roce 1987 komentář, že revizionisté na poli sovětských dějin se provinili tím, že si pletli popularitu s morálkou a že předkládali velmi trapné a nepříliš přesvědčivé argumenty proti pojetí Sovětského svazu jako totalitního státu. Laqueur argumentoval argumenty revizionistů s ohledem na sovětské dějiny byly velmi podobné argumentům Ernsta Nolteho s ohledem na německé dějiny. Laqueur tvrdil, že pojmy jako modernizace jsou nedostatečnými nástroji pro vysvětlení sovětských dějin, zatímco totalita nikoliv.
François Furet použil termín „totalitní dvojčata“ ve snaze propojit stalinismus a fašismus. Ernst Nolte zpochybnil spojení, které navrhl Furet.
Michael Parenti jak uznal, tak kritizoval spojení:
Stěžejní pro Furetův argument je přesvědčení, že v Evropě otřesené první světovou válkou se komunismus a fašismus navzájem podpírají. Zatímco totalitní povaha Stalinova Ruska je nepopiratelná, tezi o „totalitních dvojčatech“ považuji za špatnou a zároveň neproduktivní. Aby ji Furet udržel, musí překrucovat fakta. I když si uvědomuje, že Mussolini se dostal k moci díky kompromisu s tradičními elitami a že Hitler měl podporu velkých firem, autor ostře popírá, že by fašismus a nacismus mohly být shnilými produkty kapitalismu. Nacisticko-sovětský pakt je pro něj dokonalým důkazem spoluviny mezi oběma systémy, ale mnichovská dohoda – pro niž má všelijaká ospravedlnění – nic takového není.