Tradiční čínská medicína

1. Alternativní lékařské systémy

2. Zásah těla mysli

3. Biologicky založená terapie

4. Manipulační metody a metody založené na těle

Tradiční čínská medicína obchod v Tsim Sha Tsui, Hong Kong.

Teorie TCM je založena na řadě filozofických rámců včetně Teorie Jin-janga, Pěti elementů, systému Meridian lidského těla, Zang Fu teorie orgánů a dalších. Diagnóza a léčba se provádí s odkazem na tyto pojmy. TCM obvykle nepůsobí v rámci západního vědeckého paradigmatu, ale někteří praktici se snaží vnést praxi do medicínského rámce založeného na důkazech.

TCM a její přístup k psychickým podmínkám

Tradiční čínská medicína a její přístup k depresi

Velká část filozofie tradiční čínské medicíny vycházela z taoistické filozofie a odráží klasické čínské přesvědčení, že jednotlivé lidské zkušenosti vyjadřují příčinné principy účinné v životním prostředí ve všech měřítcích. Tyto příčinné principy, ať už materiální, podstatné nebo duchovní, korelují jako vyjádření osudů nařízených nebem.

Během zlatého věku jeho vlády v letech 2696 až 2598 př. n. l., jako výsledek dialogu se svým ministrem Ch’i Paim, Žlutý císař podle čínské tradice složil své Neijing Suwen (內經 素問) nebo Základní otázky vnitřní medicíny, také známé jako Huangdi Neijing. Moderní odborný názor má za to, že dochovaný text tohoto titulu byl sestaven eponymním učencem
mezi dynastiemi Čchou a Chan o více než dva tisíce let později, než uvádí tradice, i když některé části dochovaného díla mohou pocházet již z roku 1000 př. n. l.

Za dynastie Chan napsal Chang Chung-Ching, který byl ke konci 2. století n. l. starostou Chang-sha, pojednání o tyfové horečce, které obsahuje nejstarší známou zmínku o Neijing Suwen. Císař dynastie Chin a obhájce akupunktury a moxibusty Chuang-fu Mi (215 – 282 n. l.) také citoval Žlutého císaře v jeho Chia I Ching, ca. 265 n. l. Za dynastie Tchang Wang Ping tvrdil, že nalezl kopii originálů Neijing Suwen, které podstatně rozšířil a upravil. Tato práce byla revidována císařskou komisí během 11. století n. l.

Klasická čínská medicína (CCM) se však výrazně liší od tradiční čínské medicíny (TCM). CCM představuje lék a jeho vývoj v průběhu tisíců let.

Nicméně, nacionalistická vláda se v té době rozhodla opustit a postavit mimo zákon praxi CCM, protože nechtěla, aby Čína zůstala pozadu kvůli vědeckému pokroku. Po 30 let bylo CCM v Číně zakázáno a několik lidí žijících mimo velká města, kteří neměli přístup do moderních západních nemocnic, bylo vládou stíháno za zapojení do CCM. V 60. letech Mao Ce-tung konečně rozhodl, že vláda nemůže nadále zakazovat používání CCM. Pověřil nejlepších 10 lékařů (M.D.), aby provedli průzkum CCM a vytvořili standardizovaný formát pro jeho aplikaci. Tato standardizovaná forma je nyní známá jako TCM. TCM je to, co se učí na lékařských fakultách a praktikuje v Číně, většině Asie a Severní Ameriky. Bohužel, se standardizací TCM se vývoj této neuvěřitelné medicíny (CCM) velmi zastavil, bez nového vývoje teorií.

Dnes jsou téměř všichni praktici vzděláváni v TCM. Abyste se naučili CCM, musíte být typicky součástí rodinného rodu lékařů. Tento rodinný rod chrání své znalosti a praxi, aby zajistil prosperitu budoucích generací. Kdybyste například znali tajemství, jak vyléčit všechny bolesti hlavy, sdílení těchto informací s jiným by ohrozilo budoucí úspěch vašeho rodu. Kromě toho je velká část klasického písemného materiálu psána způsobem, který je nepolapitelný, aby odradil a zmátl nováčky od nesprávného používání nebo uplatňování teorií (například texty psané bez interpunkce). V poslední době došlo k oživení zájmu o CCM v Číně, Evropě a Spojených státech, jako specializaci. Jeffrey Yuen, 88. generace sekty CCM vede v tomto obnoveném zájmu o CCM.

TCM byla součástí programu bosých lékařů v Čínské lidové republice, který rozšířil veřejné zdraví do venkovských oblastí. Velkou motivací zájmu o TCM ze strany jednotlivců v Číně i vlády ČLR je skutečnost, že náklady na vyškolení praktického lékaře TCM a personální zajištění nemocnice TCM jsou podstatně nižší než náklady praktického lékaře západní medicíny; proto je TCM vnímána jako nedílná součást rozšiřování zdravotnických služeb v Číně.

Postoje k TCM v Číně byly silně ovlivněny marxismem a Hnutím čtvrtého května. Pojem nadpřirozených sil je v rozporu s marxistickou vírou v dialektický materialismus a mnohým Číňanům připadá feudalistický a pověrčivý. Moderní čínské popisy tradiční čínské medicíny mají tendenci hloubkově zdůrazňovat kosmologické aspekty TCM a zdůrazňovat její slučitelnost s moderní vědou a technikou.

Historii TCM lze shrnout do seznamu významných lékařů a knih.

Na Západě je tradiční čínská medicína často považována za alternativní medicínu; nicméně v pevninské Číně a na Tchaj-wanu je TCM všeobecně považována za nedílnou součást systému zdravotní péče. Termín „TCM“ je někdy používán speciálně v oblasti moderní čínské
medicíny k označení standardizovaného souboru teorií a postupů zavedených v polovině 20. století za vlády Maa, odlišených od příbuzných tradičních teorií a postupů uchovávaných lidmi na Tchaj-wanu, v Hongkongu a zámořskými Číňany. Obecnější význam je míněn v tomto článku.

TCM se vyvinula jako forma neinvazivní terapeutické intervence (označovaná také jako lidová medicína nebo tradiční medicína) vycházející ze starověkých systémů víry, včetně tradičních náboženských konceptů. Čínští lékaři se před 19. stoletím spoléhali na pozorování, pokus a omyl, které zahrnovaly určité mystické koncepty. Stejně jako jejich západní kolegové, i lékaři TCM měli omezené chápání infekce, které předcházelo objevu bakterií, virů (zárodečné teorie nemocí) a pochopení buněčných struktur a organické chemie. Místo toho se spoléhali hlavně na pozorování a popis povahy infekcí pro vytvoření léku. Na základě teorií formulovaných během tří tisíciletí pozorování a praktických zkušeností byl vytvořen systém postupů, který měl vést lékaře TCM v léčebných a diagnostických kurzech.

Na rozdíl od jiných forem tradiční medicíny, které z velké části vyhynuly, tradiční čínská medicína pokračuje jako samostatné odvětví moderní lékařské praxe a v rámci Číny je důležitou součástí systému veřejné zdravotní péče. V posledních desetiletích se objevila snaha integrovat objevy, které učinila tradiční čínská medicína, s objevy, které učinili pracovníci v západních lékařských tradicích. Jednou z důležitých součástí této práce je využití přístrojového vybavení a metodických nástrojů, které jsou k dispozici prostřednictvím západní medicíny, k prozkoumání pozorování a hypotéz, které čínská tradice vyvolala.

To, že k tomuto úsilí došlo, je pro mnohé překvapivé z mnoha důvodů. Ve většině světa byly domácí lékařské postupy nahrazeny praktikami, které přinesl Západ, zatímco v čínských společnostech k tomu nedošlo a nejeví se, že by k tomu docházelo. Kromě toho se mnohým zdálo zvláštní, že čínská medicína zůstává odlišným oborem medicíny odděleným od západní medicíny, zatímco u jiných intelektuálních oborů k tomu nedošlo. Například již neexistuje odlišný obor čínské fyziky nebo čínské biologie.

TCM se používá některými k léčbě vedlejších účinků chemoterapie, k léčbě chutí a abstinenčních příznaků drogově závislých a k léčbě různých chronických onemocnění, o nichž se tvrdí, že je konvenční medicína někdy neúčinná v léčbě. Používá se také k léčbě infekce rezistentní na antibiotika.[Jak na shrnutí nebo text odkazovat a odkazovat]

Zpráva vydaná viktoriánskou státní vládou v Austrálii popisuje TCM vzdělávání v Číně:

V jiných zemích nemusí nutně platit, že tradiční čínská a západní medicína jsou praktikovány souběžně stejným praktickým lékařem. Například v Austrálii vzdělání TCM neopravňuje praktického lékaře k předepisování plánovaných léčiv, ani k provádění chirurgických zákroků nebo diagnostikování v západní lékařské terminologii. Zatímco tato judikatura konstatuje, že vzdělání TCM neopravňuje praktické lékaře k předepisování západních léčiv, buduje se samostatný legislativní rámec, který umožňuje předepisovat čínské byliny, které by jinak byly registrovanými praktickými lékaři klasifikovány jako jedy.

Základní principy čínské medicíny nejsou nutně jednotné a jsou založeny na několika myšlenkových proudech. Přijaté TCM lze ukázat jako nejvíce ovlivněné taoismem, buddhismem a neokonfucianismem.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Již více než 3000 let (1200 př. n. l. – současnost) se čínští akademici různých škol zaměřují na pozorovatelné přírodní zákony vesmíru a jejich důsledky pro praktickou charakterizaci místa lidstva ve vesmíru. V I-ťing a dalších[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] čínských literárních a filozofických klasikách popsali některé obecné principy a jejich aplikace na zdraví a léčení:

(Viz např. Wikipedia:Styl shrnutí.)

Tradiční čínská medicína je do značné míry založena na filozofickém konceptu, že lidské tělo je malý vesmír se souborem úplných a sofistikovaných vzájemně propojených systémů a že tyto systémy obvykle pracují v rovnováze, aby udržely zdravou funkci lidského těla. Rovnováha jin a jang je posuzována s ohledem na čchi („dech“, „životní síla“ nebo „duchovní energie“), krev, ťing („ledvinová esence“ nebo „sperma“), další tělesné tekutiny, pět prvků, emoce a duši nebo ducha (šen). TCM má jedinečný model těla, který se zabývá zejména meridiánovým systémem. Na rozdíl od západního anatomického modelu, který rozděluje fyzické tělo na části, čínský model se více zabývá funkcí. TCM Spleen tedy není specifický kus masa, ale aspekt funkce související s transformací a dopravou v těle a s mentálními funkcemi myšlení a studia.

Mezi odborníky z praxe a školami existují značné regionální a filozofické rozdíly, které zase mohou vést k rozdílům v praxi a teorii.

Teorie Yin/Yang a pěti elementů mohou být aplikovány na různé systémy jiné než lidské tělo, zatímco teorie Zang Fu, teorie poledníků a teorie tří-jiao jsou konkrétnější.

Existují také samostatné modely, které se vztahují ke specifickým patologickým vlivům, jako je teorie čtyř stupňů progrese teplých onemocnění, teorie šesti stupňů penetrace onemocnění nachlazením a systém klasifikace osmi principů onemocnění.

Tradiční čínská medicína má na nemoci „makro“ nebo holistický pohled. Například jedna moderní interpretace říká, že dobře vyvážené lidské tělo dokáže odolat většině každodenních bakterií a virů, které jsou všudypřítomné a rychle se mění. Infekce, i když má proximální příčinu mikroorganismu, by měla základní příčinu nějaké nerovnováhy. Tradiční léčba by se zaměřila na nerovnováhu, ne na infekční organismus.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] V Číně existuje populární rčení: čínská medicína léčí lidi, zatímco západní medicína léčí nemoci.

Praktický lékař by mohl pacientům postiženým stejným typem infekce vydávat velmi odlišné bylinné recepty, protože různé příznaky hlášené pacienty by naznačovaly jiný typ nerovnováhy, v tradičním diagnostickém systému.

Západní medicína léčí infekce tak, že se zaměřuje na mikroorganismy přímo, ať už preventivně (sterilizací nástrojů, mytím rukou a zakrýváním obvazů), pomocí antibiotik, nebo využitím imunitního systému pomocí vakcín. Konvenční medicína si uvědomuje význam výživy a cvičení a snižování stresu pro udržení zdravého imunitního systému (a tedy prevenci infekce). Potýká se také s problémy s rezistencí vůči antibiotikům, které jsou způsobeny nadužíváním chemických látek a vysokou mírou mutace mikroorganismů. Farmaceutická léčba má také někdy vedlejší účinky, z nichž nejzávažnější jsou pozorovány v režimech používaných k léčbě jinak smrtelných onemocnění, jako je chemoterapie a radioterapie rakoviny a antiretrovirové léky na HIV/AIDS.

Holistický přístup tradiční čínské medicíny dělá ze všech praktických lékařů generalisty. Západní medicína má praktické lékaře, kteří poskytují primární péči, ale stále více se spoléhá na specialisty, kteří mají odborné znalosti v léčbě pouze určitých typů onemocnění. Lékaři primární péče často odkazují pacienty ke specialistům. Oddělení urgentní péče se nacházejí ve velkých nemocnicích, kde je k dispozici mnoho specialistů.

Podle makrofilosofie nemocí je tradiční čínská diagnostika založena spíše na celkovém pozorování lidských příznaků než na laboratorních testech na úrovni „mikro“. Existují čtyři typy TCM diagnostických metod: pozorovat (望 wàng), slyšet a cítit (聞 wén), ptát se na pozadí (問 wèn) a dotýkat se (Γ qiè). Složka měření tepu při dotykovém vyšetření je tak důležitá, že čínští pacienti mohou návštěvu lékaře označit jako „Jdu si nechat ohmatat tep“

Moderní praktici v Číně často používají tradiční systém v kombinaci se západními metodami.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Má se za to, že tradiční čínská medicína vyžaduje značnou diagnostickou zručnost. Ta často závisí na schopnosti pozorovat to, co je popisováno jako jemné rozdíly. To může být v kontrastu s přímočarým laboratorním testem, který indikuje jednoznačnou příčinu. Trénink v délce let nebo desetiletí je prý nutný k tomu, aby praktici TCM pochopili plnou složitost příznaků a dynamickou rovnováhu. Podle jednoho čínského rčení, Dobrý (TCM) lékař je také kvalifikovaný být dobrým premiérem v zemi.

Historicky osm oborů zahrnovalo léčbu čínskou medicínou:

Dnes jsou všechny výše uvedené kromě Feng shui a čínské astrologie běžně používány jako součást léčby TCM.[Jak na odkaz a odkaz na shrnutí nebo text]

Do těchto oborů jsou seskupeny specifické léčebné metody. Cupping a Gua Sha (痧) jsou součástí Tui Na. Aurikuloterapie (耳燭療法) spadá pod hlavičku Akupunktura a moxibustion. Die-da nebo Tieh Ta (跌打) jsou praktičtí lékaři, kteří se specializují na hojení úrazů po úrazech, jako jsou zlomeniny kostí, podvrtnutí a modřiny. Někteří z těchto specialistů mohou také využít nebo doporučit jiné obory čínské medicíny (nebo západní medicíny v moderní době), pokud se jedná o vážné zranění. Taková praxe kostí není na Západě běžná.

Moderní TCM léčby se skládají z bylinné medicíny nebo akupunktury jako primární metoda, s jinými metodami, jako je masáž, qi gong, nebo stravovací terapie hraje druhotnou roli. Nemoc v TCM je vnímána jako nedostatek harmonie, a cílem všech tradičních léčby je pomoci tělu získat rovnováhu a dosáhnout homeostázy.

Moderní praxe tradiční čínské medicíny stále více začleňuje techniky a teorie západní medicíny do své praxe.

Tradiční čínská medicína má mnoho oborů (nebo kategorií, stran, škol). Nejvýznamnějšími dvěma školami jsou Jingfang (一) a Wenbing (温病州) . Škola Ťiang-fang navazuje na klasické knihy o tradiční čínské medicíně z dynastie Chan a Tchang, jako jsou Chuang-ti Nei-ťing a Šen-lung Bencaojing. Na druhé straně, pozdější škola Wenbing je z velké části založena na novějších knihách včetně Compendium_of_Materia_Medica z Mingu a Čching_Dynasty, i když stále uctívají klasické knihy teoreticky. Mezi těmito dvěma školami vždy probíhaly intenzivní debaty až do Kulturní revoluce v pevninské Číně, kdy škola Wenbing hledala politickou moc a potlačovala oponenta. V poslední době se zdá, že škola Ťing-fang opět vzkvétá díky svým efektivním léčebným případům šířeným internetem. Bylo založeno několik specializovaných internetových stránek (hantang a 37tcm), které obhajují tradiční metody Ťing-fang.

Mnoho vědeckých výzkumů o TCM se zaměřilo na akupunkturu. Neexistuje žádná vědecká shoda o tom, zda je akupunktura účinná nebo má hodnotu pouze jako placebo. Přezkumy stávajících klinických studií byly provedeny Cochrane Collaboration a Bandolier podle protokolů medicíny založené na důkazech; některé přezkumy zjistily účinnost u bolesti hlavy a nevolnosti, ale u většiny onemocnění dospěly k závěru o nedostatečné účinnosti nebo nedostatku dobře provedených klinických studií. Světová zdravotnická organizace (WHO), Národní instituty zdraví (NIH) a Americká lékařská asociace (AMA) se také vyjádřily k akupunktuře. Tyto skupiny se neshodují na tom, co je přijatelný důkaz a jak ho interpretovat, ale obecně se shodují na tom, že akupunktura je relativně bezpečná (i když není účinná) a že další zkoumání je oprávněné. Konsensuální prohlášení NIH o akupunktuře z roku 1997 shrnulo výzkum a učinilo předpověď takto:

…se objevily slibné výsledky, například účinnost akupunktury při pooperační a chemoterapeutické nauzee a zvracení u dospělých a při pooperačních bolestech zubů. Existují další situace, jako je závislost, rehabilitace po mozkové mrtvici, bolesti hlavy, menstruační křeče, tenisový loket, fibromyalgie, myofasciální bolesti, osteoartróza, bolesti dolní části zad, syndrom karpálního tunelu a astma, u kterých může být akupunktura užitečná jako doplňková léčba nebo přijatelná alternativa nebo může být zahrnuta do komplexního léčebného programu. Další výzkum pravděpodobně odhalí další oblasti, kde budou akupunkturní intervence užitečné.

Mnohem méně práce bylo na Západě odvedeno na čínských rostlinných léčivých přípravcích, které obsahují velkou část TCM. Tradiční lékaři obvykle nemají žádné filozofické námitky proti vědeckým studiím o účinnosti léčby.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Na Západě bylo mnoho čínských bylinných léků uváděno na trh jako doplňky stravy a došlo ke značným sporům ohledně účinnosti, bezpečnosti a regulačního statusu těchto látek. Jednou z bariér vědeckého výzkumu tradičních prostředků je velké množství peněz a odborných znalostí potřebných k provedení dvojitě zaslepené klinické studie a nedostatek finančních pobídek ze schopnosti získat patenty.

Existují a priori pochybnosti o účinnosti mnoha TCM léčebných postupů, které se zdají mít svůj základ v magickém myšlení – například že rostliny s listy ve tvaru srdce pomohou srdci nebo že mleté kosti tygra mohou fungovat jako stimulant, protože tygři jsou energická zvířata. Takové pochybnosti však neruší účinnost samotných léčiv. I když doktrína podpisů je základem pro výběr mnoha složek rostlinných léčiv, neznamená to, že látky nemají (možná náhodou) přisuzované vlastnosti. Vzhledem k tisíciletému vývoji čínské materia medica je možné, že zatímco byliny byly původně vybrány na chybných základech, v užívání zůstaly pouze ty, které se skutečně ukázaly jako účinné. V každém případě bude nutné provést klinické zkoušky čínských rostlinných léčiv, než bude možné považovat otázku za vyřešenou.

Základní mechanismus TCM se podobá léčbě těla jako černé skříňky, zaznamenávání a klasifikaci změn a pozorování pacienta pomocí tradiční filozofie. Na rozdíl od mnoha alternativních a doplňkových léků, jako je homeopatie, prakticky všechny techniky TCM mají vysvětlení, proč mohou být účinnější než placebo, což západní medicína může shledat věrohodným. Většina lékařů západní medicíny by neshledala nevěrohodná tvrzení, že qigong zachovává zdraví podporou relaxace a pohybu, že akupunktura zmírňuje bolest stimulací produkce neurotransmiterů nebo že čínské bylinné léky mohou obsahovat silné biochemické látky. Největší překážkou pro popis mechanismů TCM ve vědeckých termínech jsou však rozdíly v jazyce a nedostatek výzkumu. Pojmy TCM jako qi a yin a yang se používají k popisu specifických biologických procesů, ale je obtížné je přeložit do vědeckých termínů. Začínají se objevovat výzkumy, které vysvětlují možné vědecké mechanismy stojící za těmito pojmy TCM.

Bezpečnost čínských léčivých přípravků

Akupresura a akupunktura jsou z velké části přijímány jako bezpečné z výsledků získaných prostřednictvím lékařských studií. Několik případů pneumotoraxu, poškození nervů a infekce byly hlášeny jako důsledek akupunkturní léčby. Tyto nežádoucí účinky jsou extrémně vzácné, zejména ve srovnání s jinými lékařskými zákroky, a bylo zjištěno, že v důsledku nedbalosti praktikujícího lékaře. Závratě a modřiny budou někdy výsledkem léčby akupunkturou.

Některé vlády rozhodly, že čínská akupunktura a bylinná léčba by měly být podávány pouze osobami, které byly vyškoleny, aby je bezpečně aplikovaly. „Klíčovým zjištěním je, že riziko nežádoucích příhod je spojeno s délkou vzdělání praktického lékaře, přičemž praktičtí lékaři absolvující rozšířené vzdělávací programy tradiční čínské medicíny zažívají přibližně poloviční výskyt nežádoucích příhod než praktičtí lékaři, kteří absolvovali krátké vzdělávací programy.“

Některé čínské bylinné léky s sebou nesou riziko alergické reakce a ve vzácných případech s sebou nesou riziko otravy. Případy akutní a chronické otravy v důsledku léčby požitými čínskými léky se vyskytují v Číně, Hongkongu a na Tchaj-wanu, přičemž každoročně dochází k několika úmrtím. K mnoha z těchto úmrtí však dochází, když si pacienti sami předepisují byliny nebo užívají nezpracované verze toxických bylin. Syrová a nezpracovaná forma akonitu neboli fuzi je nejčastější příčinou otravy. Použití akonitu v čínské bylinné medicíně je obvykle omezeno na zpracovaný akonit, v němž je toxicita denaturována tepelným ošetřením.

Kromě toho jsou potenciálně toxické a karcinogenní sloučeniny jako arsen a cinabar někdy předepisovány jako součást léčivé směsi nebo používány na základě „použití jedu k vyléčení jedu“. Nezpracované byliny jsou někdy falšovány chemikáliemi, které mohou změnit zamýšlený účinek rostlinného přípravku nebo předpisu. Mnohé z nich je zabráněno empiričtějšími studiemi čínských bylin a přísnější regulací týkající se pěstování, zpracování a předepisování různých bylin.

Ve Spojených státech byla čínská bylina má huáng (麻黄; zapálená. „lněná žluť“) – známá na Západě běžně pod latinským názvem Efedra – zakázána v roce 2004 FDA, ačkoliv konečné rozhodnutí FDA z tohoto zákazu vyjmulo tradiční asijské přípravky Efedry. Zákaz Efedry měl bojovat proti používání této byliny v západních produktech na hubnutí, používání, které je v přímém rozporu s tradičním asijským používáním této byliny. Nebyly zaznamenány žádné případy úmrtí na základě Efedry u pacientů používajících tradiční asijské přípravky této byliny pro její tradičně zamýšlené použití. Tento zákaz byl zrušen v dubnu 2005 soudcem federálního soudu v Utahu.

Mnoho čínských léků má různé názvy pro stejnou složku v závislosti na místě a čase, ale co je horší, složky s diametrálně odlišnými medicínskými vlastnostmi mají stejné nebo dokonce stejné názvy. Například se objevila zpráva, že mirabilit/síran sodný dekahydrát (芒硝) byl chybně rozpoznán jako dusitan sodný (牙硝), což vedlo k otrávení oběti. V některých čínských lékařských textech jsou oba názvy zaměnitelné. Čínské úřady pro bylinnou medicínu pracují na zlepšení standardů v této oblasti .

V rámci Číny došlo k velké spolupráci mezi praktikujícími lékaři TCM a západní medicínou, zejména v oblasti ethnomedicinu. Čínská bylinná medicína zahrnuje mnoho sloučenin, které západní medicína nepoužívá, a o tyto sloučeniny je velký zájem, stejně jako o teorie, které praktikující TCM používají k určení, kterou sloučeninu předepisovat. Pokročilí praktikující TCM v Číně se zase zajímají o statistické a experimentální techniky, které mohou lépe odlišit léky, které fungují, od těch, které nefungují. Jedním z výsledků této spolupráce bylo vytvoření recenzovaných vědeckých časopisů a lékařských databází o tradiční čínské medicíně.

Jako příklad různých rolí TCM v Číně a na Západě lze uvést, že člověk se zlomenou kostí na Západě (tj. rutinní, „přímočarý“ stav by téměř nikdy neviděl čínského lékaře v medicíně nebo nenavštívil školu bojových umění, aby si kostní sadu nechal nastavit, zatímco v Číně je to rutina. Jako další příklad lze uvést, že většina nemocnic TCM v Číně má elektronové mikroskopy a mnoho lékařů TCM ví, jak je používat.

To ovšem neznamená, že techniky TCM jsou na Západě považovány za bezcenné. Západní farmaceutické společnosti si ve skutečnosti uvědomily hodnotu tradičních léků a zaměstnávají týmy vědců v mnoha částech světa, aby shromáždily poznatky od tradičních ústních léčitelů a praktických lékařů. Vždyť účinné látky většiny moderních léků byly objeveny v rostlinách nebo zvířatech.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] Zvláštní přínos západní medicíny spočívá v tom, že striktně uplatňuje vědeckou metodu na slibnou tradiční léčbu a odděluje ty, které fungují, od těch, které nefungují. Jako další příklad lze uvést, že většina západních nemocnic a rostoucí počet dalších klinik dnes nabízí kurzy T’ai Chi Ch’uan nebo qigong jako součást svých lůžkových a komunitních zdravotnických programů.

Většina Číňanů v Číně nepovažuje tradiční čínskou medicínu a západní medicínu za konfliktní. V naléhavých a krizových situacích obecně neexistuje neochota používat konvenční západní medicínu. Zároveň zůstává víra v čínskou medicínu silná v oblasti udržování zdraví. Zjednodušeně řečeno, navštěvujete západního lékaře, pokud máte akutní zánět slepého střeva, ale cvičíte nebo užíváte čínské bylinky, abyste udrželi své tělo dostatečně zdravé, abyste zabránili zánětu slepého střeva, nebo abyste se rychleji zotavili z operace. Velmi málo praktikujících západní medicíny v Číně odmítá tradiční čínskou medicínu a většina lékařů v Číně bude používat některé prvky čínské medicíny ve své vlastní praxi.

Určitý stupeň integrace mezi čínskou a západní medicínou existuje také v Číně. Například v šanghajské onkologické nemocnici může být pacient vyšetřen multidisciplinárním týmem a léčen souběžně s radiační chirurgií, západními léky a tradiční bylinnou recepturou.

Stojí za zmínku, že praxe západní medicíny v Číně je poněkud odlišná od praxe na Západě. Na rozdíl od Západu existuje poměrně málo spřízněných zdravotnických odborníků, kteří by prováděli rutinní lékařské zákroky nebo prováděli procedury, jako je masáž nebo fyzikální terapie.

Kromě toho čínští lékaři západní medicíny byli méně ovlivněni trendy na Západě, které podporují posílení pacienta, vidí pacienta spíše jako jednotlivce než jako soubor částí a nedělají nic, když je to z lékařského hlediska vhodné. Čínští lékaři západní medicíny byli široce kritizováni za nadměrné předepisování léků, jako jsou kortikosteroidy nebo antibiotika pro běžné virové infekce. Je pravděpodobné, že tyto léky, o nichž je všeobecně známo, že jsou proti virovým infekcím nepoužitelné, by pacientovi poskytly menší úlevu než tradiční čínské bylinné léky.

Tradiční čínská diagnostika a léčba jsou často mnohem levnější než západní metody, které vyžadují high-tech zařízení nebo rozsáhlé chemické manipulace.

Lékaři TCM často kritizují západní lékaře za to, že věnují příliš mnoho pozornosti laboratorním testům a projevují nedostatečnou starost o celkové pocity pacientů.

Moderní praktici TCM odkážou pacienty do západních zdravotnických zařízení, pokud se má za to, že zdravotní stav vyvedl tělo z „rovnováhy“ pro tradiční metody nápravy.

Sušení mořští koníci v čínské lékárně

Sušený jelení penis v čínské lékárně

Živočišné produkty se používají v některých čínských vzorcích, což může představovat problém pro vegany a vegetariány. Pokud jsou praktici o takových omezeních informováni, mohou často používat alternativní látky.

Používání ohrožených druhů je v rámci TCM kontroverzní. Zejména je to přesvědčení, že tygří penis a roh nosorožce jsou afrodiziaka. Někteří se domnívají, že to tyto druhy ve volné přírodě vyčerpává. Významný vliv na populace mořských koníků má také léčebné využití.

Hnutí za práva zvířat konstatuje, že několik tradičních čínských medicínských řešení využívá medvědí žluč. Pro extrakci maximálního množství žluči jsou medvědi často vybaveni jakýmsi permanentním katetrem. Samotná léčba a zejména extrakce žluči je velmi bolestivá, způsobuje poškození střev medvěda a často dokonce medvědy zabíjí. Vzhledem k mezinárodní pozornosti věnované otázkám kolem jejího sběru je však žluč v současnosti zřídka používána praktikujícími lékaři mimo Čínu.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

S popularitou internetu stále větší počet lékařů TCM hledá nové přístupy k diagnostice a léčbě nemocí pomocí vzdálených, nekontaktních metod, jako je vytváření on-line dotazníků příznaků a nahrávání fotografií. Někteří zastánci TCM dokonce založili webové stránky, které poskytují pacientům zdarma recepty na byliny. Tyto stránky zpochybňují tradiční význam přikládaný přímému vizuálnímu vyšetření a prohmatání pacienta.

Dnes většina advokátů, kteří se pokoušejí postupně zrušit TCM, využívá internet jako hlavní kanál pro prezentaci svých nápadů.

Počínaje koncem 19. století se někteří čínští učenci se západní medicínou a politici snaží v Číně zcela utlumit TCM. Některé prominentní osoby a jejich hlavní argumenty jsou:

Pokusy vždy vyvolávají rozsáhlé debaty, ale v Číně nikdy ani jednou neuspěly. Na druhé straně je TCM vyzývána, aby se vyvíjela s využitím moderních a vědeckých přístupů, aby přežila.

Pokus o postupné vyřazení TCM v Japonsku se částečně zdařil po restauraci Meidži. Ve 20. letech 20. století však došlo k hnutí za obnovu tradiční lékařské praxe, zejména akupunktury. Toto hnutí, známé jako hnutí Meridian Therapy in acupuncture (Keiraku Chiryo v japonštině) přetrvalo dodnes. Navíc, navzdory hnutí za odstranění čínské bylinné medicíny v Japonsku, hnutí Kampo, založené na tradici čínské bylinné medicíny Shang Han Lun, je stále praktikováno japonskými lékaři.