Korzybského výrok („Mapa není území“) je také uváděn jako základní princip používaný v neuro-lingvistickém programování, kde se používá k označení toho, že jednotliví lidé ve skutečnosti nemají obecně přístup k absolutnímu poznání reality, ale ve skutečnosti mají přístup pouze k souboru přesvědčení, která si v průběhu času vybudovali, o realitě. Proto je považováno za důležité si uvědomit, že přesvědčení lidí o realitě a jejich povědomí o věcech („mapa“) nejsou realitou samotnou nebo vším, čeho by si mohli být vědomi („území“). Původci NLP výslovně uvedli, že za tento vhled vděčí Obecné sémantice.
Vztah mapa/území
Gregory Bateson ve svém díle „Forma, podstata a odlišnost“ z knihy Kroky k ekologii mysli (1972) objasňuje zásadní nemožnost poznat, co je to území, neboť jakékoli chápání tohoto území je založeno na nějakém znázornění:
Říkáme, že mapa je jiná než teritorium. Ale co je to teritorium? Operativně někdo vyšel ven s sítnicí nebo měřicí tyčí a dělal reprezentace, které se pak dávaly na papír. To, co je na papírové mapě, je reprezentace toho, co bylo v sítnicové reprezentaci člověka, který mapu udělal; a jak otázku odsunete, to, co najdete, je nekonečný regres, nekonečná řada map. Teritorium se nikdy nedostane vůbec. […] Proces reprezentace to vždycky odfiltruje tak, že mentální svět jsou jen mapy map, ad infinitum.
Jinde ve stejném svazku Bateson poukazuje na to, že užitečnost mapy (reprezentace reality) není nutně otázkou její doslovné pravdivosti, ale její struktury analogické pro daný účel danému území. Bateson tento případ obšírně rozebírá v eseji „Teologie anonymních alkoholiků“.
Abychom parafrázovali Batesonův argument, kultura, která věří, že běžné nachlazení přenášejí zlí duchové, že tito duchové z vás vylétají, když kýchnete, mohou přecházet z jedné osoby na druhou, když jsou vdechováni nebo když oba zacházejí se stejnými předměty atd., by mohla mít stejně účinnou „mapu“ veřejného zdraví jako ta, která lihoviny nahrazuje mikroby.
Dalším základním dilematem je problém přesnosti.
Jorge Luis Borges v knize On Exactitude in Science (O přesnosti ve vědě) popisuje tragickou zbytečnost dokonale přesné, jedna ku jedné mapy:
Časem se tyto Nevědoucí mapy přestaly uspokojovat a Cech kartografů nakreslil Mapu Říše, jejíž velikost se rovnala velikosti Říše a která se s ní shodovala bod za bodem. Následující generace, které neměly tolik v oblibě studium kartografie, považovaly obrovskou Mapu za zbytečnou a dovolily, aby se rozkládala a třela pod sluncem a zimami.
V pouštích Západu, dodnes, jsou potrhané trosky mapy, obývané Zvířaty a Žebráky; a v celé Končině není žádná jiná relikvie nauk geografie.
Tímto apokryfním citátem Josiaha Royce popisuje Borges další hlavolam, kdy je mapa obsažena v území, jste vedeni do nekonečné regrese:
Vynálezy filosofie nejsou o nic méně fantastické než výtvory umění: Josiah Royce v prvním svazku svého díla Svět a jednotlivec (1899) formuloval následující: „Představme si, že část půdy Anglie byla dokonale srovnána se zemí a že na ní kartograf nakreslí mapu Anglie. Práce je dokonalá; neexistuje žádný detail půdy Anglie, byť sebenepatrnější, který by nebyl na mapě zaznamenán; vše tam má svou korespondenci. Tato mapa by v takovém případě měla obsahovat mapu mapy, která by měla obsahovat mapu mapy mapy, a tak dále až do nekonečna.“ Proč nás znepokojuje, že mapa je zahrnuta do mapy a tisíc a jedna nocí v knize Tisíce a jedné noci? Proč nás znepokojuje, že Don Quijote je čtenářem Quijota a Hamlet divákem Hamleta? Domnívám se, že jsem našel důvod: tyto inverze naznačují, že pokud postavy fiktivního díla mohou být čtenáři nebo diváky, my, jeho čtenáři nebo diváci, můžeme být fikcí.
Alternativním důvodem, proč nás trápí hlavolam nekonečné regrese nebo hlavolam map v rámci map, je to, že nevidíme, že pojem „mapa mapy“ je totéž co pojem „mapa mapy mapy“. V obou případech je tento pojem metaforou schopnosti reflexe. Nedaří se nám rozlišit, že schopnost reflexe je trvalou perspektivou a ne pouhým prchavým aktem zkoumání něčeho. Pokaždé, když zkoumám sám sebe, jak něco zkoumám (nebo naopak přemýšlím nad svým zkoumáním sebe sama, jak zkoumám své zkoumání), uplatňujem stejnou trvalou schopnost. Husserl tuto schopnost označoval jako „transcendentální ego“, tedy duševní oko nebo schopnost člověka reflektovat a abstrahovat. Stojíte-li mezi dvěma zrcadly, nenecháte se zmást nekonečnou regresí odrazu sebe sama v zrcadle v zrcadle v zrcadle (ad infinitum) právě proto, že jste schopni vidět (pochopit), že se díváte na zrcadla, která stojí proti sobě, a nedíváte se na nekonečnou frontu dvojníků. Stejně tak postavy fiktivního díla mohou být čtenáři nebo diváky nebo jakoukoli jinou fikcí, kterou si lze představit právě proto, že jsou fikcí, ale skutečnost, že můžete reflektovat svou schopnost zkoumat sebe a své myšlenky, znamená, že jste schopni abstrakce a nemusíte naznačovat, že i vy jste fiktivní postavou ve fiktivním díle.
Neil Gaiman převypráví podobenství v odkazu na vyprávění příběhů v Amerických bozích:
Člověk nejlépe popisuje příběh vyprávěním příběhu. Vidíte? Způsob, jakým člověk popisuje příběh, sobě nebo světu, je vyprávění příběhu. Je to vyvažování a je to sen. Čím přesnější mapa, tím více se podobá území. Nejpřesnější možná mapa by byla území, a tak by byla dokonale přesná a dokonale k ničemu. Příběh je mapa, která je území.
Vývoj elektronických médií stírá hranici mezi mapou a územím tím, že umožňuje simulaci myšlenek, jak jsou zakódovány v elektronických signálech, jak tvrdí Baudrillard v Simulacra & Simulation:
Dnes už abstrakce není abstrakcí mapy, dvojníka, zrcadla nebo konceptu. Simulace už není simulací území, vztažné bytosti nebo podstaty. Je to generování pomocí modelů reálu bez původu nebo reality: hyperreálu. Území už nepředchází mapě, ani ji nepřežívá. Je to nicméně mapa, která předchází území – precese simulacra – která plodí území. (Baudrillard, 1994, str. 1)
„Mapa není území“
Výraz „mapa není území“ se poprvé objevily v tisku v papíru, který Alfred Korzybski dal na zasedání Americké matematické společnosti v New Orleans, Louisiana v roce 1931:
Používá se jako premisa v Korzybského Obecné sémantice a v neurolingvistickém programování.
Tohle není dýmka. Je to „Zrada obrazů“, obraz dýmky Reného Magritta z let 1928-9.
Belgický surrealistický umělec René Magritte ilustroval koncept „vnímání vždy vstupuje mezi realitu a nás samotné“ v řadě obrazů včetně slavného díla s názvem Zrada obrazů, které sestává z kresby dýmky s popiskem Ceci n’est pas une pipe („Toto není dýmka“).
Tento pojem se vyskytuje v diskusích o exoterických a esoterických náboženstvích. Exoterické pojmy jsou pojmy, které mohou být plně vyjádřeny pomocí deskriptorů a jazykových konstruktů, jako je matematika. Esoterické pojmy jsou pojmy, které nemohou být plně vyjádřeny jinak než přímou zkušeností. Například člověk, který nikdy neochutnal jablko, nikdy prostřednictvím jazyka plně nepochopí, jaká je chuť jablka. Pouze prostřednictvím přímé zkušenosti (snědení jablka) může být tato zkušenost plně pochopena.
Lewis Carroll v knize Sylvie a Bruno (1889) to vtipně vyjádřil svým popisem fiktivní mapy, která měla „měřítko míle na míli“. Postava si všímá některých praktických potíží s takovou mapou a uvádí, že „nyní používáme zemi samotnou, jako její vlastní mapu, a ujišťuji vás, že to dělá skoro stejně dobře“.
V jakémsi kontrapunktu k Lewisi Carollovi zdůraznil ekonom z Cambridgeské univerzity Joan Robinson (1962) neužitečnost map 1:1 a dalších příliš podrobných modelů: „Model, který by bral v úvahu veškerou různorodost reality, by nebyl o nic užitečnější než mapa v měřítku jedna ku jedné.“
Korzybského argument o mapě a území ovlivnil také belgického surrealistického spisovatele komiksů Jana Bucquoye pro dějovou linii v jeho komiksovém Labyrintu: mapa nemůže nikdy zaručit, že člověk najde cestu ven, protože hromadění událostí může změnit způsob, jakým se člověk dívá na realitu.