Ascent in the Empyrean (Hieronymous Bosch)
Zážitek blízký smrti (NDE) je zážitek hlášený osobou, která málem zemřela, nebo která byla klinicky mrtvá a oživená. Někteří vědci se domnívají, že tento zážitek lze vysvětlit halucinacemi způsobenými umírajícím mozkem. Tento model vysvětlení je však neustále zpochybňován panelovými studiemi provedenými v Nizozemsku a jinde (van Lommel, 2004). Tento zážitek je překvapivě častý, zejména od vývoje technik srdeční resuscitace. Podle průzkumu Gallupova ústavu přibližně osm milionů Američanů tvrdí, že měli zážitek blízký smrti (Mauro, 1992). Tento zážitek často zahrnuje zážitek mimo tělo.
Fenomenologie NDE
Fenomenologie NDE obvykle zahrnuje fyziologické, psychologické a transcendentální kategorie (Parnia, Waller, Yeates & Fenwick, 2001), jako jsou subjektivní dojmy z bytí mimo fyzické tělo (mimotělní zážitek), transcendence ega a časoprostorové hranice a další transcendentální zážitky (Lukoff, Lu & Turner, 1998; Greyson, 2003).
Zkušenost typicky sleduje zřetelný vývoj (Mauro, 1992; Morse, Conner & Tyler, 1985; Morse & Perry, 1992; van Lommel et al, 2001), jak je shrnuto v následujících bodech:
„Jádro“ prožitku blízkého smrti odráží – s rostoucí intenzitou podle Raschovy stupnice – mír, radost a harmonii, následované vhledem a mystickými nebo náboženskými zážitky (Lange, Greyson & Houran, 2004). Nejintenzivnější NDE zahrnují uvědomění si věcí, které se dějí na jiném místě nebo v jiném čase.
Mezi klinickými okolnostmi, o kterých se předpokládá, že vedou k NDE, najdeme takové faktory, jako jsou: srdeční zástava, šok při poporodní ztrátě krve nebo při perioperačních komplikacích, septický nebo anafylaktický šok, úraz elektrickým proudem, kóma, intracerebrální krvácení nebo mozkový infarkt, pokus o sebevraždu, téměř utonutí nebo zadušení, apnoe, vážná deprese (van Lommel et al., 2001).
Značná část výzkumu zážitků blízkých smrti je koordinována prostřednictvím oblasti studia blízkých smrti.
Mezi průkopníky studia blízkých smrti najdeme Dr. Raymonda Moodyho, který mnohé z těchto zážitků zaznamenal a studoval v několika knihách (Moody, 1975;1977;1999), a Dr. Kennetha Ringa, spoluzakladatele a bývalého prezidenta Mezinárodní asociace pro studium blízkých smrti (IANDS). Mezi hlavní příspěvky v této oblasti patří konstrukce Weighted Core Experience Index (Ring, 1980) za účelem měření hloubky zážitku blízkých smrti a konstrukce Near-Death Experience Scale (Greyson, 1983) za účelem rozlišení mezi subjekty, u nichž je více či méně pravděpodobné, že zažily skutečnou NDE. Tyto přístupy zahrnují kritéria pro rozhodování o tom, co má být považováno za klasickou nebo autentickou NDE. Mezi výzkumníky spojenými s oblastí studia blízké smrti najdeme jména jako Bruce Greyson, Michael Sabom, Melvin Morse, PMH Atwater, Yvonne Kason a Peter Fenwick. Většina z těchto výzkumníků má tendenci zdůrazňovat interpretační a fenomenologický rozměr zážitku.
Další přispěvatelé do výzkumu zážitků blízkých smrti pocházejí z oborů medicíny, psychologie a psychiatrie. Neurobiologické faktory ve zkušenostech byly zkoumány výzkumníky v oblasti lékařské vědy a psychiatrie (Mayank a Mukesh, 2004; Jansen, 1995; Thomas, 2004). Mezi výzkumníky a komentátory, kteří mají tendenci klást důraz na naturalistický a neurologický základ zkušenosti, najdeme britskou psycholožku Susan Blackmore (1993) a zakladatele vydavatelství časopisu Skeptic Michaela Shermera (1998).
Mezi vědeckými a akademickými časopisy, které publikovaly nebo pravidelně publikují nové výzkumy na téma NDE najdeme: Journal of Near-Death Studies, Journal of Nervous and Mental Disease, British Journal of Psychology, American Journal of Disease of Children, Resuscitation, The Lancet, Death Studies, a Journal of Advanced Nursing.
Podle Martense (1994) by jedinou uspokojivou metodou řešení problematiky NDE byl mezinárodní multicentrický sběr dat v rámci standardizovaného hlášení příhod srdeční zástavy. Použití kritérií srdeční zástavy jako základu pro výzkum NDE bylo společným přístupem evropského odvětví výzkumu (Parnia, Waller, Yeates & Fenwick, 2001; van Lommel, van Wees, Meyers & Elfferich, 2001).
Dr. Rick Strassman při výzkumu DMT v 90. letech na univerzitě v Novém Mexiku prosazoval teorii, že masivní uvolňování dimethyltryptaminu z epifýzy před smrtí nebo před smrtí bylo příčinou jevu blízké smrti. Pouze dva z jeho testovaných subjektů hlásily zvukové nebo video halucinace podobné NDE. Vysvětloval to možnou absencí paniky v klinickém prostředí a možnými rozdíly v dávkování mezi podávanými a těmi, které se vyskytly ve skutečných případech NDE.
Kritici argumentují tím, že neurobiologické modely často nevysvětlují NDE, které vznikají při těsném kontaktu se smrtí, kdy mozek ve skutečnosti neutrpí fyzické trauma, jako je například automobilová nehoda, při které se člověk téměř netrefí. Takové události však budou mít neurobiologické účinky způsobené stresem.
Jako zážitek z posmrtného života
Drtivá většina komentátorů považuje zážitky blízké smrti za zážitek posmrtný. Z toho silně vyplývá dobře prozkoumaný názor, že NDE nelze vysvětlit fyziologickými nebo psychologickými příčinami a že vědomí musí ve všech případech fungovat nezávisle na mozkové aktivitě (Rivas, 2003). Velké procento účtů NDE zahrnuje prvky, které jsou podle několika teoretiků absolutně vysvětleny mimotělním vědomím. Například v jednom líčení žena přesně popsala chirurgický nástroj, který předtím neviděla, stejně jako rozhovor, který se odehrál v době, kdy byla považována za klinicky mrtvou (Sabom, 1998). V jiném líčení, z proaktivní nizozemské studie NDE, sestra odstranila chrup oběti infarktu v bezvědomí a byla jím po uzdravení požádána, aby je vrátila (van Lommel et.al, 2001).
Dr. Michael Sabom referuje o případu ženy, která podstoupila operaci kvůli aneurysmatu. Zatímco jí byla odčerpána krev z mozku a snížena teplota, žena přesto nahlásila mimotělesný zážitek navzdory absenci EEG aktivity. To by zřejmě zpochybnilo přesvědčení mnoha lidí, že vědomí je situováno zcela uvnitř mozku (Sabom, 1998).
Většina jedinců, kteří zažívají NDE, to vidí jako ověření existence posmrtného života (Kelly, 2001). Zkušenci NDE jsou přesvědčeni o realitě zážitku jako intimace posmrtného života. To zahrnuje i ty, kteří měli před zážitkem agnostické/ateistické sklony. Mnoho bývalých ateistů, jako například reverend Howard Storm (Rodrigues, 2004) si osvojilo duchovnější pohled na život po jejich NDE. NDE Howarda Storma by také mohla být charakterizována jako skličující zážitek blízké smrti. O skličujících aspektech některých NDE podrobněji pojednává Greyson & Bush (1992).
Výzkum NDE vyskytujících se u nevidomých také naznačil, že vědomí přežívá tělesnou smrt. Dr. Kenneth Ring v knize „Mindsight: Near-Death and Out-of-Body Experiences in the Blind“ poznamenává, že až 80% jeho zkoumaného vzorku udávalo nějaké vizuální uvědomění během jejich NDE nebo mimo tělesnou zkušenost (Ring, Cooper, 1999).
V ojedinělých případech dochází k nejasnostem mezi lékařskými a duchovními fakty. Existují zprávy o souvislostech mezi zemřelými osobami a osobami, které měly NDE. Tyto vizualizace se dějí v dlouhém období po NDE. Ken Mullens (1992;1995), který byl více než 20 minut klinicky mrtev, popsal duchovní setkání ve svém životě po jeho NDE. Jak uvedl, zemřelé osoby, se kterými komunikoval, mu často nebyly známy, ale byly spojeny s lidmi, se kterými se později setkal. I když mnohé takové zprávy jsou kritizovány a zdiskreditovány vědeckou oblastí, zůstávají záhadou. Protože nemají žádné zjevné lékařské nebo fyzické vysvětlení, patří prý k interpretačnímu a fenomenologickému rozměru NDE, jak je zkoumal obor studie o blízké smrti.
Bez ohledu na původ jevu je subjektivní prožitek NDE dobře zdokumentován oborem Near-Death Studies a obecně se má za to, že jde o zážitek posmrtný.
NDE může také vést k dlouhotrvajícím duchovním účinkům (o čemž svědčí mnoho studií, které potvrzují, že k této zkušenosti došlo během klinické smrti). Matematik John Wren-Lewis (1985) se po svém NDE cítil ve víceméně trvalém stavu vyrovnanosti, cítil kontakt s prázdnotou a bez oddělení existence od celku.
Názor, že NDE jsou o posmrtném životě, nábožensky zapadá do tvrzení o stvořené duši, která je mnohými náboženstvími přijímána jako určující vlastnost lidského bytí. Některá hlavní témata najdete v článcích o pekle a nebi.
Světlo po smrti od Alana Brysona, srovnává učení Bahá’í Faith o životě po smrti a výzkum etap prožitku blízké smrti a Farnaz Ma’súmián’s Life After Death: Religious Views and Near-Death Experience je obsáhlejší kompilace textů všech hlavních světových náboženství v tématu dalšího světa a setkání tohoto světa s ním. Hushidar Motlagh sestavil některé relevantní Bahá’í texty v knize The Glorious Journey to God: Selections from Sacred Scriptures on the Afterlife. Bahá’ís Reinee Pasarow a Richy Bradshaw samostatně představili osobní líčení svých zážitků.
Jako naturalistická zkušenost
Jiní komentátoři považují zážitky blízké smrti za čistě naturalistický jev. Podle této perspektivy by příčina NDE mohla být možná chápána jako důsledek neurobiologických mechanismů, souvisejících s takovými faktory, jako je anomální funkce temporálního laloku, epilepsie, komprese optického nervu (jako příčina pocitu v tunelu), chemické změny v mozku související se serotoninem a endorfiny a obecné změny ve fungování mozku (Mauro, 1992; Britton a Bootzin, 2004).
Podobnosti mezi zkušenostmi mnoha zdokumentovaných případů NDE jsou zřídka chápány tak, že znamenají, že patologie mozku během procesu umírání a oživení je víceméně stejná u všech lidí, jak naznačil ruský specialista Dr. Vladimir Negovsky (Pravda, 2004).
Mezi studiemi, které podporují naturalistický výklad, najdeme výzkum Blanke et.al (2002), publikovaný v časopise Nature Magazine , který zjistil, že elektrická stimulace mozkové oblasti známá jako pravý hranatý gyrus opakovaně způsobuje u pacienta mimotělní prožitky; i když pacientka například nehlásila, že vidí vlastní tvář. Výzkumníci byli většinou neúspěšní v provádění proaktivních experimentů, které měly prokázat mimotělní vědomí. Byly provedeny četné experimenty, při nichž byla náhodná zpráva umístěna v nemocnici způsobem, že by byla pro pacienty nebo personál neviditelná, ale přesto viditelná pro vznášející se bytost, ale tyto experimenty neposkytly žádné jasné známky mimotělního vnímání. (Blackmore, 1991)
Často vyvrácená vědecká hypotéza, která se pokouší vysvětlit NDE, byla původně navržena Dr. Karlem Jansenem (1995;1997) a zabývá se popisy vedlejších účinků léku Ketamin. Ketamin byl používán jako anestetikum na amerických vojácích během války ve Vietnamu; ale od jeho používání bylo upuštěno a nikdy se nerozšířil do civilního použití, protože vojáci si stěžovali na pocity vznášení se nad jejich tělem a vidění jasných světel. Další experimenty mnoha výzkumníků ověřily, že intravenózní injekce ketaminu by mohly reprodukovat všechny běžně uváděné rysy NDE; včetně pocitu, že zážitek je „skutečný“ a že člověk je skutečně mrtvý, oddělení od těla, vizí blízkých a transcendentních mystických zážitků. Ketamin částečně působí tak, že blokuje NMDA receptor pro neurotransmiter glutamát. Glutamát se uvolňuje v hojném množství, když mozkové buňky umírají, a pokud by nebyl blokován, přetížení glutamátem by způsobilo, že by zemřely i další mozkové buňky. V přítomnosti přebytečného glutamátu mozek uvolňuje vlastní blokátor NMDA receptoru, aby se ubránil; a právě tyto blokátory doktor Jansen (mimo jiné) pokládá za příčinu mnoha NDE.
Jansenův vlastní proměnlivý pohled na závěry, které je třeba vyvodit z analogie ketamin-NDE, byl vskutku pozoruhodný. Začal jako jednoznačný popírač představy, že NDE jsou důkazem duchovní (nebo alespoň transnormální) říše. Postupem času si však vytvořil agnostičtější hypotézu: že ketamin může být ve skutečnosti jedním zvlášť silným spouštěčem autentických duchovních zážitků – z nichž další může být blízkost smrti. V každém případě můžeme podle Jansenových novějších výroků říci jen to, že subjekt se katapultuje z běžného „egoického“ vědomí do změněného stavu – nemůžeme pohodlně vyloučit možnost, že „světy“ odhalené při těchto „cestách“ mají ontologický status. V poslední době se tedy Jansenův postoj jeví bližší myslitelům jako Daniel Pinchbeck (2002), který napsal knihu o halucinogenním šamanismu, a dalším jménům jako Carl Jung, Ken Wilber a Stanislav Grof, než myslitelům jako Susan Blackmore nebo Nicholas Humphrey, kteří představují skeptický postoj.
S nálezy Jansena souvisí práce Strassmana (2001), který navodil zážitky blízké smrti (kromě některých různých přirozeně se vyskytujících změněných stavů bytí) v klinickém prostředí injekcí DMT, silného psychedelického tryptaminu. Protože DMT je chemická látka, která vzniká endogenně v lidské epifýze, mohlo by to být relevantní pro studium NDE a dalších mystických, náboženských a transpersonálních zážitků.
S nálezy Jansena souvisí i teorie Shawna Thomase (2004), ředitele Neurotransmitter.net, který naznačil, že neurotransmiter agmatin je klíčovou látkou, která se podílí na zážitcích blízkých smrti .
Obecně se má za to, že u některých lidí, kteří uváděli NDE, bylo prokázáno, že se přiblížili ke klinické hranici mezi životem a smrtí. Na podporu naturalistického výkladu NDE se však zřídka argumentuje tím, že je prokázáno, že k samotným prožitkům docházelo v jiném čase než těsně před klinickou smrtí nebo v procesu oživení. Při změněných stavech vědomí, jako je tento, a během snových stavů nebo pod vlivem drog, je subjektivní vnímání času často rozšířené. Je třeba také poznamenat, že „Hypotéza umírajícího mozku“ Susan Blackmore byla důkladně vyvrácena nedávnými studiemi provedenými v Nizozemsku na fyziologických mechanismech tzv. umírajícího mozku.
Duchovní a psychologické následky
Subjekty NDE často referují o dlouhodobých následných následcích a změnách světonázoru, jako je zvýšený zájem o spiritualitu,
větší ocenění života, zvýšený zájem o smysl života, zvýšené empatické chápání, pokles
ve strachu ze smrti, vyšší sebevědomí, větší soucit s ostatními, zvýšený smysl pro cíl a sebepochopení,
touha se učit, větší ekologická citlivost a planetární starost, pocit větší intuitivnosti nebo psychické
(Mauro, 1992; van Lommel et.al, 2001). Greyson (2003) poznamenává, že zážitky blízké smrti jsou spojovány se zvýšeným smyslem života, oceněním života a sníženým strachem ze smrti, ale také s nežádoucími účinky, jako jsou posttraumatické stresové symptomy. Některé subjekty také referují o vnitřních pocitech tělesné energie a/nebo změněných stavech vědomí podobných těm, které jsou spojeny s jógovým konceptem kundalini (Greyson, 2000).
Greyson (1983) vyvinul The Near-Death Experience Scale za účelem měření následných účinků prožitku blízkého smrti.
Výzkumníci poukázali na to, že následky prožitku mohou být spojeny s pozitivními i zdravými výsledky souvisejícími s osobností a oceněním života, ale také se spektrem klinických problémů v situacích, kdy osoba měla potíže s prožitkem (Orne, 1995). Tyto potíže jsou obvykle spojeny s interpretací prožitku a jeho začleněním do každodenního života. O prožitku blízkého smrti jako ohnisku klinické pozornosti a začlenění nové diagnostické kategorie do DSM-IV nazvané „Náboženský nebo duchovní problém“ (American Psychiatric Association, 1994 – Code V62.89) podrobněji pojednávají Greyson (1997) a Lukoff, Lu & Turner (1998).
Simpson (2001) poznamenává, že počet lidí, kteří zažili NDE, by mohl být vyšší než počet případů, které jsou skutečně hlášeny. Není neobvyklé, že prožívači blízké smrti pociťují hlubokou nejistotu spojenou s tím, jak budou vysvětlovat něco, co okolní kultura vnímá jako podivný, paranormální incident.
Zážitky blízké smrti mají mnoho klinických důsledků pro zdravotníky, pro umírajícího pacienta a pro rodinu a přátele.
Důsledky pro zdravotnické pracovníky
Pro zdravotníky není nutné stranit v debatě o objektivní realitě těchto duchovních zážitků. Už jen vědomí, že jsou normální a přirozenou součástí procesu umírání, má hluboké důsledky pro ty, kdo pracují se smrtí a umíráním. Schopnost cítit se v klidu při diskusi o paranormálních jevech je základním prvkem přístupu k pacientům všech, kdo pracují s kriticky nemocnými pacienty.
Vize související se smrtí mohou hrát roli pro zdravotnické pracovníky při zmírňování jejich vlastní viny, nedostatku kontroly a duchovní/sociální izolace při řešení smrti a umírání. Mohou také zbavit zdravotnický personál odpovědnosti a potřeby mít vždy vše pod kontrolou, mít vždy správnou odpověď, správnou dávku léků atd., když je konfrontován se smrtí pacientů. Vize související se smrtí nebo používání řízených obrazů s umírajícími mohou mít za následek zvýšenou aktivitu u lůžka, rozhovory o smrti a umírání, dotýkání se, držení a prosté sezení: to vše může zvrátit sociální izolaci umírajících. V konečném důsledku může zdravotnický personál zaznamenat sníženou potřebu iracionálního dodržování pravidel a politik, které odrážejí jeho vlastní potřebu zavést kontrolu a pořádek v procesu umírání, místo toho, aby se soustředil na potřeby péče o pacienty.
Pro zdravotníky by mohlo být vhodné analyzovat jejich vlastní duchovní přesvědčení a pocity ohledně smrti. Odmítnutí pacientovy vize posmrtného života jako „halucinací“ může často odrážet jejich vlastní náboženskou víru a hodnoty. Mohlo by být také důležité si uvědomit, že většina událostí souvisejících se smrtí nejsou dramatické vize posmrtného života, ale mohou to být jednoduché pocity a intuice. Pacienti jsou často znepokojeni, pokud nemají dramatickou vizi jiného života.
Mohlo by být také vhodné podpořit diskusi mezi rodinou a přáteli. Vize související se smrtí a jejich význam se často projeví až tehdy, když několik členů rodiny oznámí, že mají stejnou zkušenost ve stejnou dobu. Profesionál, který je ochoten potvrdit tuto zkušenost jako normální a přirozenou, může často dát rodině svolení důvěřovat jejich instinktům a víře. Členové rodiny často vnímají pacienty v kómatu jako „uvízlé v tunelu“. Jiní chtějí vědět, proč se k nim jejich dítě nebo manžel „nerozhodli“ vrátit. Tyto otázky je třeba řešit individuálně (Morse, 1991; Morse & Perry, 1992).
Důsledky pro umírajícího pacienta
Zkušenost blízké smrti silně potvrzuje existenci posmrtného života, stejně jako vlastní psychické zážitky pacienta a může obnovit kontrolu a důstojnost procesu umírání. Důsledky toho, že proces umírání není bolestivý nebo děsivý, ale duchovní a nádherný, mohou být uklidňující. Pacienti v kómatu jsou často schopni slyšet a vidět, co se kolem nich děje, a mohou emocionálně zpracovávat rozhovory. Často subjektivně vnímají sami sebe, jako by se vznášeli na stropě, a vnímají sami sebe, jako by měli ptačí pohled na vlastní smrtelnou postel nebo resuscitaci. Pokud měl umírající pacient duchovní vize, mohou být tyto použity k interpretaci procesu umírání pro něj. Pro pacienty, kteří neměli vize spojené se smrtí, může často sloužit řízená představivost nebo fantazie ke stejnému účelu. Znalost zážitků blízkých smrti může zvrátit izolaci a zanedbávání umírajícího. Lidé by mohli chtít navštívit, aby si poslechli o vizích před smrtí nebo aby pracovali s řízenou představivostí s umírajícím. Staromódní scéna na smrtelné posteli přeplněná přáteli a příbuznými může být vzkříšena (Morse, 1991; Morse & Perry, 1992).
Důsledky pro rodinu a přátele
Výzkum prožitků blízkých smrti rovněž potvrzuje celou řadu vizí souvisejících se smrtí. Vědomí, že jsou NDE studovány jako „skutečné“ jevy, může přinést nový význam pokojnému úsměvu před smrtí, nepřítomnému pohledu do očí nebo jednoduchým a krátkým prohlášením, jako je „Světlo, Světlo“, které by jinak mohlo uniknout. Přátelé a členové rodiny mají často vize a intuice po smrti, které lze správně interpretovat ve světle těchto nových vědeckých informací. Doktorka Therese Randová například uvádí, že 75% truchlících rodičů má vize po smrti svého zesnulého dítěte. Pouhé zopakování, že většina rodičů uvidí své dítě po smrti znovu, bez použití lékařského termínu, jako jsou „halucinace“, může přinést obrovskou útěchu a může dát rodičům „svolení“ interpretovat událost po svém. Vize související se smrtí mohou sloužit k obnovení pocitu kontroly a pořádku ve vesmíru, což je obzvláště důležité při řešení předčasných úmrtí nebo smrti dítěte. Mohou také podpořit zdravé truchlení a snížit výskyt patologického zármutku, a to snížením pocitu viny a pocitu osobní odpovědnosti, který může zasahovat do běžného truchlení. Vize související se smrtí také generují pocit smyslu pro smrt, i když je tento význam nepostižitelný. Například vize náhodné smrti dítěte před smrtí může rodičům umožnit, aby cítili, že smrt má nějaký smysl. To může proměnit nesmyslnou tragédii v tragédii „smyslnou“, což je nápomocné při prevenci patologického zármutku. Rodina a přátelé mohou najít útěchu v vědomí, že tyto poslední chvíle života mohou být klidné a pokojné. Vědomí, že je nyní vědecky možné zabývat se hypotézou přežití, může dát naději, že se nakonec s umírajícím znovu shledají. To může být pro mnohé mimořádně uklidňující. Vize související se smrtí mohou dát víru a důvěru těm, kdo přežili, aby věřili svým vlastním duchovním intuicím a potvrdili svou náboženskou víru (Morse, 1991; Morse & Perry, 1992).