Funkční psychologie nebo funkcionalismus odkazuje na obecnou psychologickou filozofii, která se zabývá duševním životem a chováním ve smyslu aktivního přizpůsobení se okolí člověka. Jako taková poskytuje obecný základ pro rozvoj psychologických teorií, které nelze snadno ověřit pomocí kontrolovaných experimentů, a pro aplikovanou psychologii.
Chomsky (1975) poznamenal, že je zvláštností intelektuální historie, že fyzické struktury, stejně jako nohy, jsou považovány za geneticky determinované, zatímco mentální struktury, stejně jako ty zodpovědné za řeč, jsou považovány za produkty sociálního prostředí. Pochopení, že toto rozlišení je nesprávné, je důležitým prvním krokem v pochopení funkcionalismu. Je to proto, že stejně jako nohy byly evolucí vybrány pro svou funkci, tak i mentální schopnosti. Turing (1950) si všiml této teleologické funkční vlastnosti mozků a analogizoval ji s počítačem, který byl navržen tak, aby fungoval. Zejména, zatímco počítače jsou fyzická zařízení s elektronickým substrátem, která provádějí výpočty na vstupech, aby poskytly výstupy, tak mozky jsou fyzická zařízení s neurálním substrátem, která provádějí výpočty na vstupech, které produkují chování. I když toto srovnání může být spíše fiktivní než zásadní, pomáhá ukázat, že funkcionalismus je teoretická úroveň mezi fyzickou implementací a behaviorálním výstupem (březen 1982). Proto je odlišný od svých předchůdců karteziánského dualismu obhajujícího diskrétní mentální a fyzické látky a Skinnerovského behaviorismu a fyzikalismu deklarujícího pouze fyzické látky, protože se zabývá pouze efektivními funkcemi mozku, prostřednictvím jeho organizace nebo jeho softwarových programů. Formálněji funkcionalismus říká, že mentální stavy jsou tvořeny jejich kauzálními vztahy k sobě navzájem a ke smyslovým vstupům a behaviorálním výstupům (Block, 1996).
Funkcionalismus vznikl v USA na konci 19. století jako alternativa ke strukturalismu. Funkcionalismus se sice nikdy nestal formální školou, ale stavěl na tom, že se strukturalismus stará o anatomii mysli a vedl k většímu zájmu o funkce mysli a později k behaviorismu.
Funkcionalismus byl filozofií stojící proti převládajícímu strukturalismu psychologie konce 19. století. Edward Titchener, hlavní strukturalismus, dal psychologii její první definici jako vědy o studiu mentální zkušenosti, vědomí, které mají být studovány vyškolenou introspekcí.
William James je považován za zakladatele funkční psychologie. Ačkoli by se nepovažoval za funkcionalistu, ani by se mu nelíbilo, jak se věda dělí na školy. John Dewey, George Herbert Mead, Harvey A. Carr a zejména James Rowland Angell byli hlavními zastánci funkcionalismu na Chicagské univerzitě. Další skupina na Kolumbijské univerzitě, zahrnující zejména Jamese McKeena Cattella, Edwarda L. Thorndika a Roberta S. Woodwortha, byli také považováni za funkcionalisty a sdíleli některé názory chicagských profesorů. Egon Brunswik představuje novější, ale kontinentální verzi. Funkcionalisté si zachovali důraz na vědomou zkušenost.
Behavioristé také odmítali metodu introspekce, ale kritizovali funkcionalismus, protože nebyl založen na kontrolovaných experimentech a jeho teorie poskytovaly malou schopnost předvídat. B.F. Skinner byl vývojářem behaviorismu. Nemyslel si, že zvažování toho, jak mysl ovlivňuje chování, stojí za to, protože považoval chování jednoduše za naučenou reakci na vnější podnět. Přesto takové behavioristické koncepty mají tendenci popírat lidskou schopnost náhodného, nepředvídatelného, vnímajícího rozhodování, což dále blokuje funkcionalistickou koncepci, že lidské chování je aktivní proces řízený jednotlivcem. Možná, že kombinace funkcionalistické i behavioristické perspektivy poskytuje vědcům nejvíce empirické hodnoty, ale i tak zůstává filozoficky a fyziologicky obtížné integrovat tyto dva koncepty, aniž by to vyvolalo další otázky o lidském chování. Vezměme si například vzájemný vztah mezi třemi elementy lidské prostředí, lidský autonomní nervový systém naše bojové nebo letové svalové reakce a lidský somatický nervový systém naše dobrovolné ovládání svalů. Behavioristický pohled vysvětluje směs obou typů svalového chování, zatímco funkcionalistický pohled sídlí většinou v somatickém nervovém systému. Lze tvrdit, že všechny behaviorální počátky začínají v nervovém systému, což vede všechny vědce lidského chování k základním fyziologickým pochopením, čemuž velmi dobře porozuměl funkcionalistický zakladatel William James.
Evoluční psychologie je založena na myšlence, že znalosti týkající se funkce psychologických jevů ovlivňujících lidskou evoluci jsou nezbytné pro úplné pochopení lidské psychiky. I projekt studia evolučních funkcí vědomí je nyní aktivním tématem studia. Stejně jako evoluční psychologie, Jamesův funkcionalismus byl inspirován teorií přirozeného výběru Charlese Darwina.
Problémy s funkcionalismem
Vezměme si postavu Kate, která má zjistit, zda odpovědi na jejím počítači pocházejí od člověka nebo počítače (viz Turing, 1950), zaškrtne na dodaném červeném papíře Human a pak vyjde z laboratoře kolem Číňana, který vychází z jiných dveří. Ignorujeme pro tuto chvíli většinu těchto detailů, zvažme, zda červený papír, na kterém Kate reagovala, byl pro Kate zelený, protože jako dítě podstoupila operaci a její zelené a červené vidění bylo obrácené, ačkoliv byla stále vychovávána k identifikaci zelených objektů skutečně červených jako červené a naopak. Pokud by Kate měla dvojče, které by nepodstoupilo operaci, oba by oznámili, že papír byl červený, dokonce by si mysleli, že Kate zažívá zelenou. Tento myšlenkový experiment s obráceným spektrem (Block and Fodor, 1972) představuje prima facie argument proti funkcionalismu, protože Kate a její dvojče zažívají dva stavy, které jsou funkčně souměřitelné, ale kvalitativně rozdílné (Block, 1994). Představa, že Kate a její dvojče mohou mít dvě různé kvalie zkušenosti, ale zůstat funkčně lhostejní, jasně ukazuje, že funkcionalismus není dostatečně robustní, aby vysvětloval individuální rozdíly v kvaliích. Block (1980) také argumentuje proti funkcionalistickému návrhu vícenásobné realizace, kde je implementace hardwaru irelevantní, protože důležitá je pouze funkční úroveň. Block zvažuje, zda by miliarda neuronů v mozku dostala funkčně ekvivalentní elektronické náhražky vybavené rádiem pro komunikaci a distribuované čínské populaci, kdyby Čína měla kvalii. Myslí si, že by nemohla a argumentuje, že funkcionalismus je adekvátně neadekvátní.
Pokud se Kate mýlila a počítač skutečně reagoval s takovým mistrovstvím, pak bychom mohli předpokládat, že počítač byl při vědomí? Problémy funkcionalismu jsou skutečně nejjasnější, když se zkoumá jeho role ve vědomí. Pokud je funkcionalismus správný, pak lze veškeré myšlení, včetně pocitu vědomí, vysvětlit výpočty (Penrose, 1994). Předpokládejme však, že Kate mluvila s počítačem, s výjimkou toho, že funkční úroveň počítače reprezentoval Číňan, kterého viděla na odchodu. Číňan by byl v jiné místnosti s obrovskou databází popisující výstupy, které by mohl poskytnout z jakýchkoliv vstupů na jeho obrazovce. Na konci Kate vidí konverzačně vhodné anglické odpovědi na její odpovědi, a přesto Číňan, který nemluví anglicky, nerozumí ničemu kromě toho, že pro x vstup vám má dát on. Tato pozměněná verze myšlenkového experimentu, The Chinese Room by Searle (1980), ukazuje, jak by funkcionalismus mohl být falešný, protože v roli programu vykonávajícího instrukce Číňan postrádá úmyslnost a zabývá se pouze syntaktickými procedurami spíše než sémantickým obsahem. Searle předjímal kritiky, kteří tvrdili, že „systém“ jako celek chápe, když tvrdí, že kdyby si Číňan pamatoval všechny možné instrukce a šel si za svým životem, stále by nerozuměl anglicky. Pokud má funkcionalismus vysvětlit všechny mentální procesy, naráží na problémy při vysvětlování, jak lze význam odvodit z čistého počítání.
Pokud by odpověď Kate byla správná, protože mluvila s člověkem, pak bychom mohli předpokládat, že funkce jejího mozku i konvertoru by měly být během jejich rozhovoru zhruba stejné. Například by oba četli slova na své obrazovce. Při psychologickém zkoumání by některá proměnná, například délka slova, mohla být zmanipulována, aby se změřil účinek na jinou proměnnou, řekněme reakční čas, ze kterého by se dalo vyvodit nějaké závěry o čtení. To popisuje induktivní vědeckou metodu, kdy se usuzuje z pozorovaných skutečností. Pokud se však v příkladu pokračuje a při zkoumání se zjistí, že delší slova reagují déle, existuje několik interpretací, které lze provést. Jednou z nich je, že rozpoznávání slova je sériové, písmeno po písmenu. Další je, že jde o paralelní písmena, která jsou zpracována všechna najednou, ale delší slova vyžadují více lexikální „post-recognition“ zpracování. Podrobnosti zde nejsou důležité; důležité však je, že induktivní funkcionalismus je velmi špatný v přesném určení, jaké funkce vykonává mozek. Problém může být jasnější, pokud byla odpověď Kate nesprávná a jejím konvertorem byl počítač. Za předpokladu, že výstupy a vstupy zůstaly stejné, pak nemusí nutně platit, že zpracování je stejné mezi člověkem a počítačem, stejně jako mechanismus jedněch hodin se může lišit od druhého, i když mají stejné vstupy a ukazují stejný čas. V každém případě se jedná o vážný problém pro funkcionalistickou kognitivní vědu, protože tam, kde existuje více vysvětlení, může být nemožné přiřadit jedno správně nebo v horším případě je možné přiřadit jedno nesprávně
Jak bylo ukázáno, jedním z ústředních argumentů proti funkcionalismu je, že nezohledňuje kvalitativní aspekty mysli nebo kvalie. Takové argumenty však intuitivně předpokládají, že kvalie existuje, ale v ničem jiném neexistuje, což se rovná cirkulaci. Neexistuje žádný důkaz, že kvalie existuje nebo neexistuje, a proto není jasné, jestli ji lidé nemají nebo Čína. Někteří funkcionalisté se domnívají, že Čína by kvalie měla, ale že vzhledem k velikosti není možné si představit, že by Čína byla vědomým lykanem, 1987. Může se totiž stát, že jsme omezeni naší teorií mysli např. Baron-Cohen, Leslie a Frith, 1985 a nikdy nebudeme schopni pochopit, jaké je čínské vědomí. Pokud je tedy funkcionalismus pravdivý, buď bude kvalie existovat napříč celým hardwarem, nebo nebude existovat vůbec, ale je iluzorní Dennett, 1990. Ať už je však pravda cokoliv, problém se získáváním sémantického obsahu ze syntaktických operací zůstává. Systémová odpověď je replikou, která tvrdí, že jako celek systém rozumí čínsky a že „procesor“ není jen jako neuron by nebyl Harnad, 2001. Tato otázka je však stále diskutabilní. A konečně, induktivní funkcionalismus je problematický kvůli riziku falešných závěrů. Ty budou značně omezeny, ale ne odstraněny, kontinuálním empirickým testováním hypotéz a vzájemnou kritikou. Navíc multidisciplinární přístup integrující neurovědu, psychologii a evoluční biologii umožní více dat konvergovat na teorie a modely, které sníží riziko Mundale a Bechtel, 1996. Nicméně ze všech argumentů proti funkcionalismu je riziko falešného závěru nejškodlivější a bohužel je do značné míry nevyhnutelné.
Moderní kognitivní věda je ve svém teoretickém přístupu k výzkumu odkázána na jednu pozici. Tato teorie zvaná funkcionalismus vychází z představy, že mozek se vyvinul tak, aby lépe přežil svého nositele tím, že působí jako informační procesor. Při zpracování informací se má za to, že mozek vykonává funkce, podobné těm, které vykonává počítač, zejména předpokládá, že duševní stavy jsou definovány jejich kauzálními vztahy mezi vstupy, výstupy a jinými funkčními stavy. Tento přístup byl však napaden na několika frontách. Hlavním argumentem je, že zatímco funkcionalismus je adekvátní při vysvětlování velké části mozku, není dostatečně robustní, aby vysvětlil subjektivní zkušenost nebo kvalii. Myšlenkové experimenty prokázaly, že dvojčata mohou být funkčně souměřitelná, ale mají různé kvalii a že vícenásobná realizovatelnost by mohla učinit Čínu funkčně totožnou s lidským mozkem, ale bez kvalií. Stejně tak Čína může mít kvalii, ale kterou nejsme schopni pochopit. Podobně kvalii nemusí existovat jako měřitelný jev, ale jako iluze vytvořená jinými procesy mysli. Další kritikou bylo, že výpočtům chybí úmyslnost a že ze syntaktické sémantiky nemůže vzniknout; nicméně ohledně platnosti tohoto tvrzení nebylo dosaženo konsensu. Konečně, u funkcionalismu existuje vážné riziko, že budou učiněny falešné závěry, a právě zde je možná rámec nejzranitelnější.