Postmodernistická škola v kriminalistice aplikuje postmodernismus na studium zločinu a zločinců a chápe „kriminalitu“ jako produkt moci omezit chování těch jedinců, kteří jsou vyloučeni z moci, ale kteří se snaží překonat sociální nerovnost a chovají se způsoby, které mocenská struktura zakazuje. Zaměřuje se na identitu lidského subjektu, multikulturalismus, feminismus a lidské vztahy, aby se vypořádala s pojmy „odlišnost“ a „jinakost“ bez esencialismu nebo redukcionismu, ale jeho přínos není vždy doceněn (Carrington: 1998). Postmodernisté přesouvají pozornost od marxistických obav z ekonomického a sociálního útlaku k jazykové produkci a tvrdí, že trestní právo je jazyk, který vytváří vztahy dominance. Například jazyk soudů (tzv. „legaleska“) vyjadřuje a institucionalizuje nadvládu jednotlivce, ať už obviněného nebo obviněného, zločince nebo oběti, sociálními institucemi. Podle postmodernistické kriminologie je diskurz trestního práva dominantní, výlučný a odmítavý, méně rozmanitý a kulturně ne pluralistický, přehání úzce definovaná pravidla pro vyloučení ostatních.
Zločin by mohl být definován na základě toho, že chování představuje nebezpečí pro společnost a je tak označeno v trestním zákoníku (nullum crimen sine lege latinská domněnka, že nemůže existovat trestný čin, aniž by ho zákon jako takový definoval). Lidská činnost rozšiřuje svůj rozsah s tím, jak se společnost vyvíjí, a kterákoli z těchto činností (ať už bezdůvodně nebo bezdůvodně) může být považována za škodlivou pro lidi, a proto je „uhašena“ společností buď neformálním morálním odsouzením, nebo státem, pokud jsou porušena formální právní omezení. Existují překrývající se vysvětlení trestnosti:
Tato obtíž při definování základního pojmu kriminality platí stejně i pro otázky týkající se jejích příčin; i ve fyzikálních a biologických systémech je obtížné, i když ne nemožné, oddělit vazbu příčina-následek od jejího kontextu vzájemných vztahů. Pro sociální systémy je to obtížnější. Někteří dokonce tvrdí, že teorie chaosu může poskytnout vhodnější model pro to, čemu se říká „společenské vědy“. Pro postmodernismus je tedy klíčovým „kriminogenním“ faktorem změna společnosti z hierarchických vztahů na vztahy založené na diferenciaci s meta-kódy pro identitu jako determinant pro sociální začleňování/vyloučení (Gilinskij: 2001).
Postmodernismus je spojován s úpadkem důvěryhodnosti levice, konkrétně s neschopností státního socialismu nabídnout atraktivní a později dokonce životaschopnou alternativu západnímu kapitalismu. Marxismus i socialismus odvozovaly svůj filozofický základ od osvícenství. Postmodernismus je kritikou osvícenství a vědeckého pozitivismu, který tvrdil, že světu lze rozumět a že „pravdu“ i „spravedlnost“ lze objevit použitím univerzálního lineárního principu rozumu (viz Milovanovic, který popisuje posun od hegelovského k Nietzscheánskému a lakánskému myšlení). Myšlenka, že aplikace vědeckých principů na společenský život odkryje zákony společnosti, čímž učiní lidský život předvídatelným a sociální inženýrství praktickým a možným, je opomíjena. Postmodernisté tvrdí, že toto tvrzení o univerzálnosti rozumu bylo etnocentrické v tom, že zvýhodňovalo jeden západní pohled na svět, zatímco ostatní názory se neberou v potaz (Kiely, 1995: 153-154). a tvrzení o pravdě byla součástí vztahu nadvlády, nároku na moc. Vzhledem k historii kolonialismu a globalizace ve fyzickém i intelektuálním světě tato kritika prosazuje oprávněné rozhořčení a morální nadřazenost. V postmodernismu jsou „pravda“ a „faleš“ čistě relativní; každá kultura má svůj vlastní standard pro posuzování pravdy, která není ve své podstatě nadřazená žádné jiné. Postmodernistická analýza je metoda, jak odhalit, jak je svět stvořen, aby vypadal reálně, „a tím zpochybnit, že je reálný v pravdě nebo skutečnosti, nebo že existuje nějaký způsob, jak takové soudy učinit“. Žádné tvrzení o pravdě a už vůbec ne osvícenský vědec, se neopírá o žádný bezpečnější základ než jakýkoli jiný. Žádné tvrzení o poznání není privilegované.
Hlavní slabinou relativismu je, že nenabízí žádný základ pro hodnocení. Henry a Milovanovic (1996) předpokládají, že všechny nároky mají být považovány za platné, všechny společenské zvyklosti jsou pouze kulturními odchylkami, které nejsou ani vnitřně podřadné, ani nadřazené jiným. To může být potenciálně progresivní, protože to zpochybňuje absolutistické předpoklady nadřazenosti například západní ekonomiky a kapitalismu. Ale nezpochybňuje to status quo. Naopak, jak tvrdí Kiely (1995: 155), apely na toleranci a pluralismus „v tom horším… prostě ignorují, nebo se dokonce stávají omluvou za všechny druhy represivních praktik“, které porušují jakýkoli smysl pro lidská a sociální práva.
Lidský subjekt je prý jedna nebo několik ideologických konstrukcí, které jsou pomíjivými, mnohotvárnými rozpracovanými pracemi. Diskurz má moc vytvořit přesvědčivé pravdivé tvrzení o realitě jakéhokoli subjektu, které je historicky podmíněno, zejména při zobrazování lidského jednání. Subjekty se neustále přetvářejí a zároveň neustále přetvářejí sociální kontext, který formuje jejich identitu a potenciál k jednání, stejně jako identitu a potenciál k jednání druhých. Lidské subjekty jsou všichni „investoři“ do konstrukce své verze reality. Praxe je definována jako účelová sociální činnost zrozená z vědomí lidských subjektů o jejich světě a zprostředkovaná prostřednictvím sociálních skupin, do kterých patří“. Předpokládá dualistické formy, jako je negace/afirmace. Hierarchie jsou často rekonstruovány negací; podléhají dekonstrukci afirmací.
Lidský subjekt je „tvůrce rolí“, tedy činitel, který může obsazovat situace a může ve vztahu k ostatním jednat podmíněně, aby potvrdil nebo popřel jejich reprezentace. Zatímco rané pojetí struktury předpokládalo základní „realitu“, kterou bylo možno chápat empiricky, postmodernismus považuje strukturální kontexty za konstituované diskursem, aby vytvářel kulturně a historicky specifické reprezentace, které jsou prodchnuty realitou podobnou objektu a dosahují relativní stability. V tomto procesu jsou ostatní reprezentace umlčovány nebo popřeny a lidský děj, který tvořil podmíněnou a přechodnou „realitu“, může být skryt. V každém případě však určité zobrazení získává převahu a je posilováno společenskými akcemi, které jsou podnikány ve vztahu k nim. Sociální aktéři „investují“ do těchto zobrazení; organizují akce na obranu specifických reprezentací, dávají jim zdání stability a produkují dynamiku podřízenosti a útlaku. Sociální změny vytvářejí konkurenční diskurzy a na čas i alternativní reality. Když změna začíná, počáteční stavy jsou vždy nejisté a prostřednictvím iterace v čase produkují výsledky. Nevyhnutelně, jak změna nastává, existují trhliny a skluzy, které poskytují základ pro strategický zásah. Akce je pak organizována na obranu nebo popření reprezentace. Struktury i subjekty mají nakonec „relativní autonomii“, zatímco jsou na sobě vzájemně závislé.
Zločin a identifikace újmy jsou kategorie, které tvoří diskurz, ale přesto jsou ve svých důsledcích „reálné“. Mohou existovat újmy redukce, ke kterým dochází, když sociální činitel zažívá ztrátu určité kvality, a újmy represe, ke kterým dochází, když sociální činitel zažívá omezení bránící dosažení žádoucího cíle. Zločin je výsledkem agentovy „investice“ do vytváření rozdílu, který uplatňováním „nerespektování“ moci nad ostatními popírá jejich plnou lidskost, a tím je činí bezmocnými k vytváření vlastních rozdílů. Výkon moci zdaleka není omezen na „právo“, v tomto rozšířeném pohledu je genezí újmy všech typů, a tedy i zločinu. Zákon pouze legitimizuje existující společenské vztahy moci. Zločin je tedy podmíněnou „univerzalitou“: Obětí je mnoho, ale jsou konstituovány podmíněně, vzhledem k historicky specifikovaným vztahům moci. Moc sama je produkována a udržována ideologií, diskurzivními praktikami. Zatímco všichni lidé investují do svých vlastních konstrukcí reality, z některých se stávají „nadměrní investoři“, kteří spojují společensky konstruované rozdíly s diferenciálními hodnoceními hodnoty, posilují společenskou hierarchii a zároveň potlačují koprodukci druhých, čímž je umlčují.