Unilineární evoluce (také označovaná jako klasická sociální evoluce (ismus)) je sociální teorie z 19. století o vývoji společností a kultur. Byla složena z mnoha vzájemně si konkurujících teorií různých sociologů a antropologů, kteří věřili, že západní kultura je současný vrchol sociální evoluce. Tato teorie je dnes považována za zastaralou.
Historický kontext unilineárního klasického sociálního evolucionismu
Teorie společenského a kulturního vývoje jsou v moderním evropském myšlení běžné. Před 18. stoletím Evropané převážně věřili, že společnosti na Zemi jsou ve stavu úpadku. Evropská společnost považovala svět starověku za standard, o který měla usilovat, a starověké Řecko a starověký Řím vytvářely úrovně technického pokroku, které se Evropané středověku snažili napodobit. Křesťanství zároveň učilo, že lidé žijí ve zhýralém světě, který je zásadně podřadnější než Rajská zahrada a Nebe. V době osvícenství však evropské sebevědomí rostlo a pojem pokroku se stával stále populárnějším. V tomto období mělo kořeny to, co později vešlo ve známost jako „sociologická a kulturní evoluce“.
Osvícenští myslitelé často spekulovali o tom, že společnosti postupují přes fáze vzrůstajícího vývoje a hledali logiku, řád a soubor vědeckých pravd, které určují běh lidských dějin. Hegel například tvrdil, že společenský vývoj je nevyhnutelný a odhodlaný proces, podobný žaludu, který nemá jinou možnost než se stát dubem. Stejně tak se předpokládalo, že společnosti začínají primitivně, možná v hobbesovském stavu přírody, a přirozeně postupují směrem k něčemu, co připomíná průmyslovou Evropu.
V tomto období se rozvíjely i filozofické koncepty pokroku (například ty, které vykládal německý filozof G.W.F. Hegel). Ve Francii byli touto skotskou tradicí ovlivněni autoři jako Claude Adrien Helvétius a další filozofové. Pozdější myslitelé jako Claude Henri de Rouvroy tyto myšlenky rozvíjeli. Zejména August Comte představil ucelený pohled na sociální pokrok a novou disciplínu, která ho má studovat – sociologii.
Tento vývoj se odehrával v širších souvislostech. Prvním procesem byl kolonialismus. Ačkoli imperiální mocnosti řešily většinu názorových rozdílů se svými koloniálními poddanými silou, zvýšené povědomí o nezápadních národech vyvolalo u evropských učenců nové otázky o povaze společnosti a kultury. Obdobně vyžadovala efektivní správa určitou míru porozumění jiným kulturám. Vznikající teorie společenského vývoje umožňovaly Evropanům organizovat své nové poznatky způsobem, který odrážel a ospravedlňoval jejich rostoucí politickou a ekonomickou nadvládu nad ostatními: kolonizovaní lidé byli méně vyvinutí, kolonizující lidé byli vyvinutější. Druhým procesem byla průmyslová revoluce a vzestup kapitalismu, který umožňoval a podporoval neustálé revoluce ve výrobních prostředcích. Vznikající teorie společenského vývoje odrážely přesvědčení, že změny v Evropě vyvolané průmyslovou revolucí a kapitalismem jsou zjevným zlepšením. Industrializace v kombinaci s intenzivní politickou změnou vyvolanou Francouzskou revolucí, americkou ústavou a polskou ústavou z 3. května, které dláždily cestu dějinám demokracie, donutila evropské myslitele přehodnotit některé své předpoklady o tom, jak je společnost organizována.
Nakonec byly v 19. století vytvořeny tři velké, klasické teorie společenských a historických změn: teorie sociálního evolucionismu, teorie sociálního cyklu a teorie marxistického historického materialismu. Tyto teorie měly jeden společný faktor: všechny se shodly na tom, že dějiny lidstva sledují určitou pevnou cestu, nejspíše cestu společenského pokroku. Každá minulá událost je tedy nejen chronologicky, ale i kauzálně svázána se současnými a budoucími událostmi. Tyto teorie předpokládaly, že znovuvytvořením posloupnosti těchto událostí může sociologie objevit zákony dějin.
Zrod a vývoj unilineárního klasického sociálního evolucionismu
Zatímco sociální evolucionisté se shodují, že proces podobný evoluci vede ke společenskému pokroku, klasičtí sociální evolucionisté vyvinuli mnoho různých teorií, známých jako teorie unilineární evoluce. Sociální evolucionismus byl převládající teorií rané sociokulturní antropologie a sociálních komentářů a je spojován s učenci jako August Comte, Edward Burnett Tylor, Lewis Henry Morgan a Herbert Spencer. Sociální evolucionismus představoval pokus o formalizaci sociálního myšlení podle vědeckých linií, později ovlivněných biologickou teorií evoluce. Jestliže se organismy mohly v průběhu času vyvíjet podle rozpoznatelných, deterministických zákonů, pak se zdálo rozumné, že i společnosti. To skutečně značí počátek antropologie jako vědecké disciplíny a odklon od tradičních náboženských názorů na „primitivní“ kultury.
Termín „klasický sociální evolucionismus“ je nejvíce spojen se spisy Augusta Comta, Herberta Spencera (který vymyslel frázi „přežití nejschopnějších“) a Williama Grahama Sumnera z 19. století. V mnoha ohledech má Spencerova teorie „kosmické evoluce“ mnohem více společného s díly Jeana-Baptista Lamarcka a Augusta Comta než se současnými díly Charlese Darwina. Spencer také rozvíjel a publikoval své teorie o několik let dříve než Darwin. S ohledem na sociální instituce však existují dobré důvody, že Spencerovy spisy by mohly být klasifikovány jako „sociální evolucionismus“. Ačkoli napsal, že společnosti v průběhu času pokročily a že pokroku bylo dosaženo prostřednictvím soutěže, zdůraznil, že jednotlivec (spíše než kolektivita) je jednotkou analýzy, která se vyvíjí, že evoluce probíhá prostřednictvím přirozeného výběru a že ovlivňuje sociální i biologický jev.
Spencer i Comte vnímají společnost jako určitý organismus podléhající procesu růstu – od jednoduchosti ke složitosti, od chaosu k řádu, od generalizace ke specializaci, od flexibility k organizaci. Shodli se na tom, že proces růstu společností lze rozdělit do určitých fází, mít svůj počátek a konečný konec a že tento růst je ve skutečnosti společenským pokrokem – každá novější, vyvinutější společnost je lepší. Progresivismus se tak stal jednou ze základních myšlenek, na nichž je založena teorie společenského evolucionismu.
Herbert Spencer, který věřil, že společnost se vyvíjí směrem ke zvýšení svobody pro jednotlivce; a tak se domníval, že vládní zásahy, by měly být minimální ve společenském a politickém životě, diferencované mezi dvěma fázemi rozvoje, zaměření je na typ vnitřní regulace uvnitř společností. Tak rozlišoval mezi vojenskými a průmyslovými společnostmi. Dřívější, primitivnější vojenská společnost má cíl dobývání a obrany, je centralizovaná, ekonomicky soběstačná, kolektivistická, staví dobro skupiny nad dobro jednotlivce, používá nátlak, sílu a represe, odměňuje loajalitu, poslušnost a disciplínu. Průmyslová společnost má za cíl výrobu a obchod, je decentralizovaná, propojená s ostatními společnostmi prostřednictvím hospodářských vztahů, dosahuje svých cílů prostřednictvím dobrovolné spolupráce a sebeovládání jednotlivce, bere dobro jednotlivce jako nejvyšší hodnotu, reguluje společenský život prostřednictvím dobrovolných vztahů, oceňuje iniciativu, nezávislost a inovaci.
Bez ohledu na to, jak znalci Spencera interpretují jeho vztah k Darwinovi, Spencer se ukázal být neuvěřitelně populární osobností v 70. letech 19. století, zejména ve Spojených státech. Autoři jako Edward Youmans, William Graham Sumner, John Fiske, John W. Burgess, Lester Frank Ward, Lewis H. Morgan a další myslitelé pozlacené doby, všichni rozvíjeli teorie společenského evolucionismu v důsledku svého působení na Spencera i Darwina.
Morgan, antropolog, jehož myšlenky měly velký vliv na sociologii, ve svém klasickém díle z roku 1877 „Starověké společnosti“ rozlišil tři éry: barbarství, barbarství a civilizaci, které jsou rozděleny technologickými vynálezy, jako je oheň, luk, keramika v době barbarů, domestikace zvířat, zemědělství, kovodělná výroba v době barbarů a abeceda a písmo v době civilizace. Morgan tak zavedl vazbu mezi společenským pokrokem a technologickým pokrokem. Morgan pohlížel na technologický pokrok jako na sílu stojící za společenským pokrokem a každá společenská změna – ve společenských institucích, organizacích nebo ideologiích má svůj počátek ve změně technologií.
Emile Durkheim, další z „otců“ sociologie, vypracoval podobný, dichotomický pohled na sociální pokrok. Jeho klíčovým konceptem byla sociální solidarita, když definoval sociální vývoj ve smyslu postupu od mechanické solidarity k organické solidaritě. V mechanické solidaritě jsou lidé soběstační, integrace je malá, a proto je potřeba použít sílu a represe, aby společnost zůstala pohromadě. V organické solidaritě jsou lidé mnohem více integrovaní a vzájemně závislí a specializace a spolupráce je rozsáhlá. Pokrok od mechanické k organické solidaritě je založen zaprvé na růstu populace a zvyšující se hustotě obyvatelstva, zadruhé na zvyšování „hustoty morálky“ (rozvoj složitějších sociálních interakcí) a zatřetí na rostoucí specializaci na pracovišti. Pro Durkheima je nejdůležitějším faktorem sociálního pokroku dělba práce.
Antropologové Sir E.B. Tylor v Anglii a Lewis Henry Morgan ve Spojených státech pracovali s daty od domorodých obyvatel, o nichž tvrdili, že reprezentují dřívější fáze kulturní evoluce, která dává vhled do procesu a postupu kulturní evoluce Morgan měl později významný vliv na Karla Marxe a Friedricha Engelse, kteří vyvinuli teorii kulturní evoluce, v níž vnitřní rozpory ve společnosti vytvořily řadu stupňujících se fází, které skončily v socialistické společnosti (viz marxismus). Tylor a Morgan rozpracovali teorii unilineární evoluce, specifikovali kritéria pro kategorizaci kultur podle jejich postavení v rámci pevného systému růstu lidstva jako celku a zkoumali způsoby a mechanismy tohoto růstu.
Jejich analýza mezikulturních dat byla založena na třech předpokladech:
Teoretici obvykle měřili progresi (tedy rozdíl mezi jedním a druhým stupněm) ve smyslu rostoucí sociální složitosti (včetně třídní diferenciace a složité dělby práce) nebo zvýšení intelektuální, teologické a estetické sofistikovanosti. Tito etnologové 19. století používali tyto principy především k vysvětlení rozdílů v náboženském přesvědčení a příbuzenských terminologiích mezi různými společnostmi.
Mezi pracemi Lestera Franka Warda a Tylorovými přístupy však byly výrazné rozdíly. Lester Frank Ward rozvinul Spencerovu teorii, ale na rozdíl od Spencera, který považoval evoluci za obecný proces použitelný na celý svět, fyzický a sociologický, Ward rozlišoval sociologickou evoluci od biologické. Zdůraznil, že lidé si vytvářejí cíle a snaží se je realizovat, zatímco neexistuje taková inteligence a uvědomění, které by řídily svět mimo člověka, který se vyvíjí víceméně náhodně. Vytvořil hierarchii evolučních procesů. Nejprve je tu kosmogeneze, stvoření a evoluce světa. Poté, co se vyvíjí život, je tu biogeneze. Vývoj lidstva vede k antropogenezi, která je ovlivněna lidskou myslí. A konečně, když se vyvíjí společnost, vyvíjí se i sociogeneze, což je věda o formování společnosti tak, aby odpovídala různým politickým, kulturním a ideologickým cílům.
Edward Burnett Tylor, průkopník antropologie, se zaměřil na vývoj kultury po celém světě a poznamenal, že kultura je důležitou součástí každé společnosti a že také podléhá procesu evoluce. Věřil, že společnosti jsou v různých fázích kulturního vývoje a že účelem antropologie je rekonstruovat vývoj kultury od primitivních počátků k modernímu státu.
Ferdinand Tönnies popisuje vývoj jako vývoj od neformální společnosti, kde lidé mají mnoho svobod a existuje málo zákonů a povinností, k moderní, formální racionální společnosti, kde dominují tradice a zákony a kde je jim zakázáno jednat, jak chtějí. Poznamenává také, že existuje tendence ke standardizaci a unifikaci, kdy jsou všechny menší společnosti absorbovány do jediné, velké, moderní společnosti. Lze tedy říci, že Torbes popisuje část procesu dnes známého jako globalizace. Torbes byl také jedním z prvních sociologů, kteří tvrdili, že vývoj společnosti nemusí jít nutně správným směrem, že společenský pokrok není dokonalý, lze to dokonce nazvat regresí, protože novější, vyvinutější společnosti jsou získány až po zaplacení vysokých nákladů, což vede ke snížení spokojenosti jednotlivců tvořících tuto společnost. Tönniesova práce se stala základem neoevolucionismu.
Kritika unilineární klasicistní sociální evoluce a její dopad
Počátkem 20. století bylo zahájeno období systematického kritického zkoumání a odmítání unilineárních teorií kulturní evoluce. Kulturní antropologové jako Franz Boas, obvykle považovaní za vůdce antropologického odmítání klasického sociálního evolucionismu, používali sofistikovanou etnografii a přísnější empirické metody k argumentaci, že Spencerovy, Tylorovy a Morganovy teorie jsou spekulativní a systematicky zkreslují etnografická data. Navíc odmítali rozlišování mezi „primitivními“ a „civilizovanými“ (nebo „moderními“) s poukazem na to, že takzvané primitivní současné společnosti mají stejně velkou historii a byly stejně vyvinuté jako takzvané civilizované společnosti. Proto argumentovali, že jakýkoli pokus použít tuto teorii k rekonstrukci dějin negramotných (tj. nezanechávajících žádné historické dokumenty) národů je zcela spekulativní a nevědecký. Poznamenali, že předpokládaný vývoj, který obvykle končil stádiem civilizace shodným se stádiem moderní Evropy, je etnocentrický. Poukázali také na to, že teorie předpokládá, že společnosti jsou jasně ohraničené a odlišné, když ve skutečnosti kulturní rysy a formy často překračují společenské hranice a rozptylují se mezi mnoha různými společnostmi (a jsou tedy důležitým mechanismem změny). Boas zavedl přístup kulturní historie, který se soustředil na práci v terénu mezi domorodými národy s cílem identifikovat skutečné kulturní a historické procesy spíše než spekulativní stádia růstu
Pozdější kritici poznamenali, že tento předpoklad pevně ohraničených společností byl navržen právě v době, kdy evropské mocnosti kolonizovaly nezápadní společnosti, a byl tedy účelový. Mnoho antropologů a sociálních teoretiků dnes považuje unilineární kulturní a sociální evoluci za západní mýtus zřídkakdy založený na pevných empirických základech. Kritičtí teoretici tvrdí, že představy o sociální evoluci jsou pouhým ospravedlňováním moci elitami společnosti. A konečně ničivé světové války, k nimž došlo v letech 1914 až 1945, ochromily sebevědomí Evropy. Po milionech mrtvých, genocidě a zničení evropské průmyslové infrastruktury se myšlenka pokroku zdála přinejlepším pochybná.
Hlavní námitky a obavy
Moderní sociokulturní evolucionismus proto odmítá většinu klasického sociálního evolucionismu kvůli různým teoretickým problémům:
Protože sociální evoluce byla pokládána za vědeckou teorii, byla často používána k podpoře nespravedlivých a často rasistických společenských praktik — zejména kolonialismu, otroctví a nerovných ekonomických podmínek v průmyslové Evropě. Sociální darwinismus je zvláště kritizován, protože vedl k některým filozofiím používaným nacisty.