Skinner se narodil ve venkovské Susquehanně v Pensylvánii. Navštěvoval Hamilton College v New Yorku se záměrem stát se spisovatelem a v roce 1926 získal titul B.A. z anglické literatury. Po ukončení studia strávil rok v Greenwich Village ve snaze stát se spisovatelem beletrie, ale brzy byl rozčarován svými literárními schopnostmi a dospěl k závěru, že má málo světových zkušeností a žádnou silnou osobní perspektivu, z níž by mohl psát. Během této doby, kterou Skinner později nazval „temným rokem“, narazil na kopii nedávno vydané knihy Bertranda Russella Osnova filozofie, v níž Russell pojednává o behavioristické filozofii psychologa Johna B. V té době se Skinner začal více zajímat o jednání a chování lidí kolem sebe a některé jeho krátké povídky nabraly „psychologický“ sklon. Rozhodl se opustit literaturu a usilovat o přijetí jako postgraduální student psychologie na Harvardově univerzitě (která v té době nebyla považována za vedoucí instituci v tomto oboru).
Skinner získal titul Ph.D. na Harvardu v roce 1931 a zůstal v této instituci jako výzkumník až do roku 1936. Poté učil na Minnesotské univerzitě v Minneapolisu a později na Indianské univerzitě, než se v roce 1948 vrátil na Harvard jako profesor s definitivou. Zůstal tam po zbytek své kariéry.
Za svůj život obdržel řadu ocenění. V roce 1968 obdržel Národní medaili za vědu od prezidenta Lyndona B. Johnsona. O tři roky později mu byla udělena Zlatá medaile Americké psychologické nadace a v roce 1972 mu byla udělena cena Humanista roku Americké humanistické asociace. Pouhých osm dní před svou smrtí obdržel první ocenění za mimořádný celoživotní přínos psychologii od Americké psychologické asociace (Epstein, 1997).
Skinner byl zodpovědný především za rozvoj filozofie radikálního behaviorismu a za další rozvoj aplikované analýzy chování, což je obor psychologie, jehož cílem je vyvinout jednotný rámec pro chování zvířat a lidí založený na principech učení. Prováděl výzkum formování chování pomocí pozitivního a negativního posílení a demonstroval operantní podmiňování, techniku modifikace chování, kterou vyvinul v kontrastu s klasickým podmiňováním.
Skinner neobhajoval použití trestu. Jeho výzkum naznačil, že trest je neúčinný způsob kontroly chování, který vede obecně ke krátkodobé změně chování, ale většinou vede k tomu, že se subjekt pokouší vyhnout trestajícímu podnětu místo toho, aby se vyhýbal chování, které způsobuje trest. Jednoduchým příkladem toho je neschopnost vězení eliminovat kriminální chování. Kdyby vězení (jako trestající podnět) bylo účinné při změně chování, neexistovala by kriminalita, protože riziko uvěznění za kriminální chování je dobře zavedené. Nicméně jednotlivci stále páchají trestné činy, ale snaží se vyhnout odhalení, a tedy trestu. Trestný podnět nezastavuje kriminální chování. Zločinec se prostě stává sofistikovanější v vyhýbání se trestu. Posilování, jak pozitivní, tak negativní (to druhé je často zaměňováno s trestem), se ukazuje být účinnější při vyvolávání trvalých změn v chování.
Pověra v holubovi
Jeden z nejznámějších a nejzajímavějších Skinnerových experimentů zkoumal vznik pověr u jednoho ze svých oblíbených pokusných zvířat, holuba. Skinner umístil sérii hladových holubů do klece připojené k automatickému mechanismu, který holubovi doručoval potravu „v pravidelných intervalech bez jakéhokoliv odkazu na chování ptáka“. Zjistil, že holubi spojovali doručování potravy s jakýmkoli náhodným jednáním, které prováděli, když byla doručena, a že pokračovali ve stejných činnostech:
Skinner naznačil, že holubi věřili, že svými „rituály“ ovlivňují automatický mechanismus a že experiment vrhá světlo i na lidské chování:
Moderní behaviorální psychologové zpochybnili Skinnerovo „pověrčivé“ vysvětlení chování, které zaznamenal. Následný výzkum (například od Staddona a Simmelhaga v roce 1971) nedokázal jeho výsledky zopakovat. Eduardo J. Fernandez z katedry psychologie Indianské univerzity se snažil navázat na Staddonovo a Simmelhagovo vyvrácení Skinnerovy hypotézy a „dále kontrastovat pověrčivé versus funkční interpretace chování“ u holubů. V roce 2004 ve studii nazvané „Opětovná revize pověrčivosti: Zkoumání mechanizmů souvisejících s Nicheho schématem produkovaného chování u holubů“ demonstroval, že to, co Skinner viděl jako „supersitivní“ chování, bylo vysvětleno přirozeným potravním chováním druhů, které používal jako testovací subjekty.
Skinner je populárně známý hlavně díky svým kontroverzním knihám Walden Two a Beyond Freedom and Dignity. Walden Two popisuje návštěvu imaginární utopické komunity ve 40. letech 20. století ve Spojených státech, kde produktivita a štěstí občanů je daleko před produktivitou a štěstím ve vnějším světě díky jejich praktikování vědeckého sociálního plánování a používání operantního podmiňování při výchově dětí.
Walden Two, stejně jako Thoreauova Walden, prosazuje životní styl, který nepodporuje válku nebo nepodporuje konkurenci a společenské spory. Podporuje životní styl s minimální spotřebou, bohatými sociálními vztahy, osobním štěstím, uspokojující prací a volným časem.
Za svobodou a důstojností se objevila teze, že společenské pojmy jako svobodná vůle a lidská důstojnost (čímž Skinner myslel víru v samostatnost jednotlivce) jsou zastaralé a stojí v cestě většímu lidskému štěstí a produktivitě. Skinner byl proti nelidskému zacházení a špatné vládě, ale tvrdil, že bojovníci za svobodu zašli tak daleko, že popírají kauzalitu v lidském jednání, aby mohli prosazovat „svobodného člověka“. V jistém smyslu byli bojovníci za svobodu nepřáteli vědeckého způsobu poznání. Existuje zde hrubá paralela s knihou Vyšší pověra v identifikaci oponentů vědeckého poznání, až na to, že Skinner je zde mnohem obecnější v oponentech skutečně identifikovaných.
Jak chápe Skinner, připsat důstojnost jednotlivcům znamená přiznat jim zásluhy za jejich činy. Říct „Skinner je geniální“ znamená, že Skinner je rodící se síla. Pokud má Skinner pravdu, je pouze středem zájmu svého okolí. Není rodící se silou a neměl na vybranou, když říkal věci, které říkal, nebo dělal věci, které dělal. Skinnerovo prostředí a genetika mu dovolily a donutily ho napsat jeho knihu (i když to neznamená, že tvrzení knihy jsou nepravdivá, což je samostatná otázka). Podobně prostředí a genetický potenciál zastánců svobody a důstojnosti je nutí vzdorovat realitě, že jejich vlastní aktivity jsou deterministicky založeny.
Jeden často opakovaný příběh tvrdí, že Skinner se pustil do pokusů na lidech tím, že vychovával svou dceru Deborah ve Skinnerově boxu, což vedlo k její celoživotní duševní nemoci a hořké zášti vůči jejímu otci.
Ve skutečnosti byl Heir Conditioner, termín pro Skinnerovu dětskou postýlku, vyhřívaný, chlazený, měl filtrovaný vzduch, umožňoval dostatek prostoru k procházkám a v mnohém připomínal miniaturní verzi moderního domova. Byl navržen tak, aby si dítě více věřilo, bylo pohodlnější, méně nemocné, méně náchylné k pláči a tak dále. Údajně měl v těchto cílech jistý úspěch.
V roce 2004 vydala psycholožka a autorka Lauren Slaterová knihu Otevírání Skinnerovy skříňky, která zmiňuje tvrzení, že Deborah Skinnerová (nyní Deborah Skinnerová Buzanová) neúspěšně žalovala svého otce za zneužívání a později spáchala sebevraždu. V reakci na to se Buzanová sama přihlásila, aby veřejně odsoudila příběh jako nic jiného než klepy a pravděpodobně se zaručila za svou vlastní další existenci. Knihu Lauren Slaterové za opakování této městské legendy označila za zlomyslnou a škodlivou. Farhad Manjoo, spisovatel pro Salon.com, v roce 2004 v literární recenzi protestoval, že článek Buzanové v Guardianu „se čte, jako by si Slaterovu knihu nikdy ani nevzala do ruky“, poznamenal, že „Slaterův popis skříňky je do značné míry v souladu s Buzanovým popisem v Guardianu“ a knihu označil za „skutečně přesvědčivé čtení“.
Skinnerovy politické spisy zdůrazňovaly jeho naděje, že efektivní a humánní věda o kontrole chování – behaviorální technologie – by mohla vyřešit lidské problémy, které nebyly vyřešeny dřívějšími přístupy nebo byly aktivně zhoršeny pokroky ve fyzikálních technologiích, jako je atomová bomba. Jedním ze Skinnerových deklarovaných cílů bylo zabránit lidstvu ve zničení sebe sama.
Skinner byl někdy svými kritiky obviňován z totality. Kromě svých aspirací na státní design byl Skinner determinista, který věřil, že veškeré naše chování je hluboce determinováno a ovlivňováno prostředím.
Skinner neviděl problémy politické kontroly jako bitvu [nadvláda versus svoboda, ale jako volbu, jaké druhy kontroly byly použity k jakým účelům. Skinner se postavil proti používání nátlaku, trestu a strachu a podporoval používání pozitivního posílení.
Skinnerova kniha Walden Two představuje vizi decentralizované, lokalizované společnosti, která uplatňuje praktický, vědecký přístup a futuristicky pokročilé behaviorální znalosti k mírovému řešení sociálních problémů. Skinnerova [utopie, stejně jako každá jiná utopie nebo dystopie, je myšlenkovým experimentem i [rétorickým dílem.
Skinner odpovídá na problém, který existuje v mnoha utopických románech „Co je to dobrý život?“ Skinner odpovídá, že je to život plný přátelství, zdraví, umění, zdravé rovnováhy mezi prací a volným časem, minima nepříjemností a pocitu, že člověk udělal hodnotný přínos pro svou společnost.
Skinner navíc cítil, že behaviorální technologie by nabídla alternativy k nátlaku, dobrá aplikovaná věda by pomohla společnosti a všem by nám bylo lépe, kdybychom vzájemně spolupracovali v míru. Skinnerův román popsal Skinner jako „mou novou Atlantidu“ odkazující na utopii Francise Bacona.
Intelektuální oponenti, jako Noam Chomsky, ve své snaze ukázat Skinnerovi, že se mýlí, postavili Skinnerův filozofický determinismus na roveň politickému útlaku. Skinner byl často stavěn na roveň politickým a společenským postojům, které nikdy nezastával a dokonce proti nim výslovně protestoval.
Podle popisku fotografie na místě obce Los Horcones (která byla inspirována Skinnerovou Waldenovou dvojkou) Skinner v mládí plaval v Thoreauově Waldenově rybníku.
1. vyd. Cambridge University Press.