Paradox hédonismu, také nazývaný paradox rozkoše, je myšlenka ve studiu etiky, která poukazuje na to, že rozkoš a štěstí jsou podivné jevy, které se neřídí normálními principy. Poprvé výslovně poznamenal filozof Henry Sidgwick v knize Metody etiky, paradox hédonismu poukazuje na to, že rozkoš nelze získat přímo, lze ji získat pouze nepřímo.[citace nutná]
Často se říká, že se nám nedaří dosáhnout potěšení, pokud je záměrně hledáme. To bylo popsáno různě, mnohými:
Ale já jsem si teď myslel, že tohoto cíle [něčí štěstí] má být dosaženo jen tím, že se z něho neudělá přímý cíl. Šťastní jsou (myslel jsem si) jen ti, kteří mají svou mysl zaměřenou na nějaký jiný předmět, než je jejich vlastní štěstí[….] Tím, že míří na něco jiného, nacházejí štěstí po cestě[….] Zeptejte se sami sebe, zda jste šťastní, a přestanete být.
Štěstí nemůže být sledováno; musí vzniknout a děje se tak pouze jako nezamýšlený vedlejší účinek osobní oddanosti věci větší, než je sama, nebo jako vedlejší produkt odevzdání se osobě jiné, než je sama.
Čím více se muž snaží prokázat svou sexuální potenci nebo žena svou schopnost prožívat orgasmus, tím méně jsou schopni uspět. Potěšení je a musí zůstat vedlejším účinkem nebo vedlejším produktem a je zničeno a zkaženo do té míry, do jaké je cílem samo o sobě.
Většina mužů hledá potěšení s takovým udýchaným spěchem, že kolem něj spěchají.
Co je dobré? Všechno, co zvyšuje pocit moci v člověku, vůli k moci, sílu samotnou.
Co je špatné? Všechno, co se rodí ze slabosti.
Co je štěstí? Pocit, že síla roste – že odpor je překonán.
[…] je výrazně poučné nahrazovat individuální ‚štěstí‘ (o které má každá živá bytost usilovat) moc […] radost je jen příznakem pocitu dosažené moci […] (člověk o radost neusiluje […] radost provází; radost se nehýbe)
Nietzscheho „vůle k moci“ a „vůle k zdání“ přejímají mnohé naše názory, které se opět v některých ohledech podobají názorům Férého a starších spisovatelů, podle nichž pocit rozkoše pramení z pocitu moci, z pocitu bolesti z pocitu slabosti.
Láska chvály, jak ji skrývá umění,
Vládne víceméně svrchovaně v každém srdci;
Hrdí na to, aby ji získali, dřina na dřině trvá;
Skromní se jí vyhýbají, ale aby to bylo jisté!
Štěstí se najde jen v malých okamžicích nepozornosti.
Dejme tomu, že Paul rád sbírá známky. Podle většiny modelů chování, včetně nejen utilitarismu, ale většiny ekonomických, psychologických a společenských koncepcí chování, se má za to, že Paul rád sbírá známky, protože má ze sbírání známek potěšení. Sbírání známek je cestou k získávání potěšení. Pokud to však Paulovi řeknete, bude pravděpodobně nesouhlasit. Ze sbírání známek má potěšení, ale to není proces, který by vysvětloval, proč sbírá známky. Není to tak, že by říkal: „Musím sbírat známky, abych já, Paul, mohl získat potěšení“. Sbírání známek není jen prostředkem k potěšení. Prostě rád sbírá známky.
Tento paradox se často točí pozpátku, aby ilustroval, že slast a štěstí nelze zvrátit. Kdybyste například slyšeli, že sbírání známek je velmi příjemné, a začali sbírat známky jako prostředek k tomuto štěstí, bylo by to nevyhnutelně marné. Abyste dosáhli štěstí, nesmíte hledat štěstí přímo, musíte se podivně motivovat k věcem, které se štěstím nesouvisejí, jako je sbírání známek.
Hedonistický paradox by pravděpodobně znamenal, že kdyby si člověk stanovil cíl příliš se zavděčit, mechanismus by se ve skutečnosti zasekl sám.
Štěstí je často nepřesně přirovnáváno k rozkoši. Pokud člověk z jakéhokoliv důvodu skutečně přirovnává štěstí k rozkoši, pak vzniká paradox hédonismu. Když člověk cílí výhradně na rozkoš samotnou, jeho cíl je zmařen. Henry Sidgwick komentuje tuto frustraci po diskusi o sebelásce ve výše uvedeném díle:
Neměl bych z toho ovšem vyvozovat, že honba za rozkoší je nutně sebezničující a marná, ale pouze to, že princip egoistického hédonismu, je-li uplatňován s patřičnou znalostí zákonů lidské přirozenosti, je prakticky sebeomezující, tj. že racionální metoda dosažení cíle, k němuž směřuje, vyžaduje, abychom ji do jisté míry odklonili z očí a přímo na ni nemířili.
Aniž by se zabýval přímo paradoxem, Aristoteles se vyjádřil k marnosti sledování rozkoše. Lidské bytosti jsou aktéry, jejichž úsilí přináší důsledky, a mezi nimi je rozkoš. Aristoteles pak argumentuje takto:
Jak je tedy možné, že nikdo není neustále potěšen? Je to snad tím, že se unavujeme? Jistě, všechny lidské věci nejsou schopny nepřetržité činnosti. Proto také potěšení není nepřetržité, neboť činnost provází.