Sebeuvědomění je explicitní chápání toho, že člověk existuje. Dále zahrnuje pojem, že člověk existuje jako jedinec, oddělený od ostatních lidí, se soukromými myšlenkami. Může také zahrnovat chápání toho, že ostatní lidé jsou podobně sebevědomí. Sebeuvědomění zůstává kritickou záhadou ve filosofii, psychologii, biologii a umělé inteligenci. Sebeuvědomění je jedinečný typ vědomí v tom, že není vždy přítomno.
Sebevědomí je připisováno rozvoji identity (viz já). Sebevědomí je v epistemologickém smyslu osobní chápání samotného jádra vlastní identity. Právě v obdobích sebevědomí se lidé nejvíce přibližují k tomu, aby se objektivně poznali.Jean Paul Sartre popisuje sebevědomí jako „ne-poziční“ v tom smyslu, že není z žádného konkrétního místa.
Sebevědomí hraje v chování velkou roli, protože je běžné chovat se jinak, když lidé „ztratí své já v davu“. Je základem lidských rysů, jako je odpovědnost a svědomitost. Hraje také velkou roli v náboženství a existencialismu. Sebevědomí ovlivňuje lidi v různé míře, protože někteří lidé sami sebe monitorují (nebo zkoumají) více než ostatní. Různé kultury se liší v důležitosti, kterou přikládají sebevědomí.
Sebevědomí kontrastovalo se sebevědomím
Vědomí a sebeuvědomění jsou špatně pochopeny.
Sebeuvědomění je jedinečný typ vědomí v tom, že není vždy přítomno a není vyhledávané. Meditace nebo opakované úkoly, stejně jako některé myšlenkové školy v teorii umění a existencialismu se snaží sebevědomí, a dokonce i sebeuvědomění, alespoň dočasně omezit.
Utrpení v zenovém buddhismu identifikuje negativní výsledky z pevného připoutání se k úzkému pojetí já, které je neměnnou entitou. Například: včerejší já bylo zdravé a šťastné, ale dnešní já je nemocné a běduje nad ztrátou zdraví kromě toho, že trpí bolestí špatného zdraví.
Teorie náboženství filozofa Ludwiga Feuerbacha byla založena na projekci odvozené od hegelovského vědomí sebe sama.
Termín sebevědomý má v hovorovém užití jiný význam, konkrétně jde o osobu, která má obavy nebo obavy, jak se mohou jevit ostatním. Všeobecně se má za to, že tato vlastnost je nejvíce přítomna v dospívání.
Když se člověk cítí být sebevědomý, může se cítit příliš uvědomělý i o těch nejmenších vlastních činech. Takové uvědomění může narušit jeho schopnost provádět složité činnosti. Například klavírista se může „zadusit“, ztratit sebedůvěru a dokonce ztratit schopnost vystupovat, když si všimne publika. Jak se sebevědomí vytrácí, může člověk znovu získat schopnost soustředit se. (viz Pohled)
Na rozdíl od sebeuvědomění má sebeuvědomění konotace nepříjemnosti a je často spojeno se sebeúctou. Sebevědomí je připisováno rozvoji identity, protože právě v obdobích sebeuvědomění se lidé nejvíce přibližují k objektivnímu poznání sebe sama. Sebevědomí hraje v chování velkou roli, protože je běžné chovat se jinak, když se lidé „ztratí v davu“. Sebevědomí ovlivňuje lidi v různé míře, protože někteří lidé jsou v neustálém sebemonitorování, zatímco jiní o sobě vůbec nevědí.
Základ osobní identity
Kapitola Johna Lockea XXVII „O identitě a diverzitě“ v eseji o lidském porozumění (1689) je považována za jednu z prvních moderních konceptualizací vědomí jako opakované sebeidentifikace sebe sama, jejímž prostřednictvím by mohla být subjektu přisuzována morální odpovědnost – a tudíž ospravedlněn trest a vina, jak by na to poukazovali kritici jako Nietzsche. John Locke ale nepoužívá termíny sebeuvědomění nebo sebeuvědomění.
Podle Locka osobní identita (já) „závisí na vědomí, nikoli na podstatě“ ani na duši. Jsme stejnou osobou do té míry, že jsme si vědomi svých minulých a budoucích myšlenek a činů stejně, jako jsme si vědomi svých současných myšlenek a činů. Je-li vědomí touto „myšlenkou“, která zdvojuje všechny myšlenky, pak je osobní identita založena pouze na opakovaném aktu vědomí: „To nám může ukázat, v čem spočívá osobní identita: nikoli v identitě podstaty, ale… v identitě vědomí“. Například člověk může tvrdit, že je reinkarnací Platóna, tudíž má stejnou duši. Nicméně člověk by byl stejnou osobou jako Platón pouze v případě, že by měl stejné vědomí Platónových myšlenek a činů jako on sám. Proto není vlastní identita založena na duši. Jedna duše může mít různé osobnosti.
Vlastní identita není založena ani na těle, ani na látce, argumentuje Locke, protože látka se může měnit, zatímco osoba zůstává stejná: „zvířecí identita je zachována v identitě života, a ne v látce“, protože tělo zvířete roste a mění se během svého života. Vezměme si například princovu duši, která vstupuje do těla ševce: pro všechny vnější oči by ševc zůstal ševcem. Ale pro samotného prince by ševcem byl on sám, jako by si byl vědom princových myšlenek a činů, a ne ševcova života. Princovo vědomí v těle ševce: tak je ševcem ve skutečnosti princ.
Ale tento zajímavý hraniční případ vede k problematické myšlence, že vzhledem k tomu, že osobní identita je založena na vědomí a že pouze sám sebe si může být vědom svého vědomí, vnější lidští soudci se nikdy nemusí dozvědět, jestli skutečně soudí – a trestají – stejnou osobu, nebo prostě stejné tělo. Jinými slovy, Locke tvrdí, že můžete být souzeni pouze za činy svého těla, neboť to je to, co je zřejmé všem kromě Boha; ve skutečnosti však nesete odpovědnost pouze za činy, za něž jste při vědomí. To tvoří základ obhajoby šílenství: člověk nemůže být hnán k odpovědnosti za činy, z nichž byl v bezvědomí – a proto vede k zajímavým filozofickým otázkám:
Lockovo pojetí osobní identity ji od nynějška nezakládá na substanci nebo těle, ale na „stejném pokračujícím vědomí“, které je také odlišné od duše, protože duše nemusí mít vědomí sama o sobě (jako v reinkarnaci). Vytváří třetí pojem mezi duší a tělem – a Lockovo myšlení může být jistě meditováno těmi, kteří by podle ideologie vědce identifikovali mozek k vědomí příliš rychle. Mozek se totiž jako tělo a jako jakákoliv substance může měnit, zatímco vědomí zůstává stejné. Proto osobní identita není v mozku, ale ve vědomí. Nicméně Lockova teorie také odhaluje jeho dluh k teologii a k apokalyptickému „velkému dni“, které předem omlouvají jakékoli selhání lidské spravedlnosti a tím i bídný stav lidstva.
Fyziologické umístění pro sebeuvědomění
Experiment s funkční magnetickou rezonancí (fMRI) Ilana Goldberga a kol. (19. dubna 2006) v Neuronu (sv. 50, str. 329) demonstroval funkční oddělení smyslového zpracování a sebeuvědomění. Zdá se, že sebeuvědomění je zpracováváno v superfrontálním gyru.
Východní pohled na sebeuvědomění
Vývojové aspekty sebeuvědomění
Povědomí o sobě jako samostatné osobě je důležitou vývojovou fází
Roste počet důkazů, že si některá zvířata vypěstují sebeuvědomění