William James se narodil v New Yorku jako syn Henryho Jamese staršího, nezávisle bohatého a notoricky výstředního Swedenborgovského teologa dobře obeznámeného s literárními a intelektuálními elitami své doby. Intelektuální genialita prostředí Jamesovy rodiny a pozoruhodné epistolární nadání několika jejích členů z nich učinily předmět trvalého zájmu historiků, životopisců a kritiků.
James se během svého života stýkal s celou řadou spisovatelů a učenců, včetně svého kmotra Ralpha Walda Emersona, Horace Greeleyho, Williama Cullena Bryanta, Olivera Wendella Holmese mladšího, Charlese Sanderse Peirceho, Josiaha Royce, Ernsta Macha, Johna Deweyho, Helen Kellerové, Marka Twaina, Jamese Frazera, Henriho Bergsona, H.
William James se svým mladším bratrem Henrym Jamesem (který se stal prominentním romanopiscem) a sestrou Alicí Jamesovou (která je známá pro svůj posmrtně vydaný deník) získal eklektické transatlantické vzdělání, rozvíjel plynulost v německém i francouzském jazyce spolu s kosmopolitním charakterem. Jeho rodina podnikla dvě cesty do Evropy, když byl ještě dítě, a stanovila vzor, který vyústil v dalších třináct evropských cest během jeho života. Jeho rané umělecké sklony vedly k ranému vyučení v ateliéru Williama Morrise Hunta v Newportu na Rhode Islandu, ale v roce 1861 ustoupil vědeckým studiím na Lawrence Scientific School na Harvardově univerzitě.
V rané dospělosti trpěl James různými fyzickými a psychickými obtížemi, včetně problémů s očima, zády, žaludkem a pokožkou, stejně jako obdobími depresí, ve kterých ho lákala myšlenka na sebevraždu. Dva mladší bratři, Garth Wilkinson (Wilky) a Robertson (Bob), bojovali v americké občanské válce, ale ostatní tři sourozenci (William, Henry a Alice) všichni trpěli obdobími invalidity.
James přešel v roce 1864 ke studiu medicíny na Harvardově lékařské fakultě. Na jaře 1865 si udělal přestávku, aby se připojil k Louisi Agassizovi z Harvardovy univerzity na vědecké expedici proti proudu řeky Amazonky, ale po osmi měsících svou cestu přerušil, protože trpěl těžkou mořskou nemocí a mírnými neštovicemi. Jeho studia byla znovu přerušena kvůli nemoci v dubnu 1867. Odcestoval do Německa hledat lék a zůstal tam až do listopadu 1868. (Během tohoto období začal publikovat, recenze se objevovaly v literárních periodikách jako North American Review.) V červnu 1869 konečně získal titul M.D., ale medicínu nikdy neprovozoval. To, co nazýval svou „duševní nemocí“, by se vyřešilo až v roce 1872, po delší době filozofického hledání.
Jakubův pobyt v Německu se ukázal jako intelektuálně plodný a zjistil, že jeho skutečné zájmy nespočívají v medicíně, ale ve filozofii a psychologii. Později, v roce 1902, napsal: „Původně jsem studoval medicínu, abych se stal fyziologem, ale do psychologie a filozofie jsem se dostal z jakési fatality. Nikdy jsem neměl žádné filozofické poučení, první přednáška o psychologii, kterou jsem kdy slyšel, byla první, kterou jsem kdy dal“ (Perry, The Thought and Character of William James, vol. 1, str. 228).
Během svých harvardských let se James zapojil do filozofických diskusí s Charlesem Peircem, Oliverem Holmesem a Chaunceym Wrightem, z nichž se počátkem 70. let 19. století vyvinula živá skupina známá jako Metafyzický klub. O této skupině se Louis Menand domnívá, že byla základem amerického intelektuálního myšlení po celá následující desetiletí.
James strávil celou svou akademickou kariéru na Harvardu. Na jaře 1873 byl jmenován instruktorem fyziologie, v roce 1873 instruktorem anatomie a fyziologie, v roce 1876 odborným asistentem psychologie, v roce 1881 odborným asistentem filozofie, v roce 1885 řádným profesorem, v roce 1889 obdržel křeslo v psychologii, v roce 1897 se vrátil k filozofii a v roce 1907 emeritním profesorem filozofie.
Mezi Jamesovými studenty na Harvardu byly takové osobnosti jako George Santayana, W.E.B. DuBois, G. Stanley Hall, Ralph Barton Perry, Gertrude Stein, Horace Kallen, Morris Raphael Cohen, Alain Locke, C.
James byl zvolen prezidentem APA v obou 1894 a 1904.
Poprvé se mu dostalo širokého uznání v knize Psychology: The Briefer Course, zkrácení jeho monumentálních Principů psychologie (1890) z roku 1892. Tyto práce kritizovaly jak anglickou asociacionistickou školu, tak hegelianismus své doby jako soupeřící dogmatismy malé vypovídací hodnoty a snažily se znovu pojímat lidskou mysl jako vnitřně účelovou a selektivní.
James definoval pravdu jako to, co funguje v cestě víry. „Pravé myšlenky nás vedou do užitečných verbálních a konceptuálních čtvrtí, stejně jako přímo vzhůru k užitečným rozumným vyústěním. Vedou k důslednosti, stabilitě a plynulému lidskému styku“, ale „všechny pravdivé procesy musí vést k tomu, že někde se bude přímo ověřovat rozumná zkušenost“, napsal.
Pragmatismus jako pohled na smysl pravdy je mnohými v současné filosofii považován za zastaralý, protože převládající trend myšlení v letech od Jamesovy smrti (1910) směřoval k ne-epistemickým definicím pravdy, tj. definicím, které nečiní pravdu závislou na oprávnění víry. Současný filosof nebo logik bude často přistižen, jak vysvětluje, že tvrzení „kniha je na stole“ je pravdivé tehdy a jen tehdy, když je kniha na stole.
V knize Co znamená pragmatismus James píše, že ústředním bodem jeho vlastní doktríny pravdy je ve stručnosti to, že „pravda je jedním druhem dobra, a ne, jak se obvykle předpokládá, kategorií odlišnou od dobra, a koordinuje se s ním. Pravda je název čehokoliv, co se ukáže být dobrým ve smyslu víry, a také dobrým, z určitých, přiřaditelných důvodů.“ Richard Rorty tvrdí, že James neměl v úmyslu dát tímto výrokem teorii pravdy a že bychom ji tak neměli považovat. Zdá se, že James říká o pravdě neslučitelné věci. Kromě toho, že pravda je to, co je dobré ve smyslu víry, také říká, že pravda je korespondence s realitou, neboli „fakty“. To však může být vykládáno jako nahlížení na vlastnost pravdy jako na korespondenci s realitou, zatímco tvrdí, že pojem pravdy je to, co je dobré ve smyslu víry. Věrný pragmatickému duchu, nikdy nepředstíral, že poskytuje nezbytné a dostatečné podmínky pro pravdu.
Z Pragmatismu Williama Jamese 1981; ISBN 0915145057; z Úvodu Bruce Kuklicka p.xiv.
James také odvedl důležitou práci ve filozofii náboženství. Ve svých Giffordových přednáškách na univerzitě v Edinburghu poskytl obsáhlou úvahu o Varietách náboženského prožívání (1902) a interpretoval je podle svých pragmatických sklonů. Některá důležitá tvrzení, která v tomto ohledu činí:
Zkoumání mystické zkušenosti bylo po celý život Jakuba konstantní, což ho vedlo k experimentům s chloralhydrátem (1870), amylnitritem (1875), oxidem dusným (1882), a dokonce s peyotem (1896). Dospěl k závěru, že i když odhalení mystika platí, platí pouze pro mystika; pro ostatní jsou to jistě myšlenky, které je třeba vzít v úvahu, ale nemohou mít žádný nárok na pravdu bez osobní zkušenosti s takovými.
James je jedním ze dvou jmenovců Jamesovy-Langeovy teorie emocí, kterou formuloval nezávisle na Carlu Langeovi v 80. letech 19. století. Teorie tvrdí, že emoce je vnímání fyziologických podmínek, které vyplývají z nějakého podnětu, myslí. V Jamesově často citovaném příkladu to není tak, že vidíme medvěda, bojíme se ho a utíkáme. Vidíme medvěda a utíkáme, následně se bojíme medvěda. Vnímání vyšší hladiny adrenalinu, tlukotu srdce atd. naší myslí je emoce.
Tento způsob uvažování o emocích má velké důsledky pro filozofii estetiky. Zde je pasáž z jeho velkého díla Principy psychologie, která tyto důsledky vysvětluje.
[W]e musí okamžitě trvat na tom, že estetické emoce, čisté a
jednoduché, potěšení, které nám poskytují určité linky a masy, a
kombinace barev a zvuků, je absolutně senzační
zážitek, optický nebo auriculární pocit, který je primární, a ne
díky dozvuku jiných vjemů jinde
následně vzrušený. K tomuto jednoduchému primárnímu a okamžitému potěšení
v určitých čistých vjemech a jejich harmonických kombinacích mohou být
pravda, přidány druhotné radosti; a v praktickém
požívání uměleckých děl masami lidstva hrají tyto druhotné
radosti velkou roli. Čím klasičtější je vkus člověka,
tím méně jsou však relativně důležité druhotné radosti
pociťované, ve srovnání s těmi primárního vjemu, jak
přichází. Klasicismus a romantismus svádějí o tento
bod své bitvy. Složitá sugestivnost, probouzení průhledů do paměti a
asociací a míchání našeho těla s malebnou záhadou
a šerem, činí umělecké dílo romantickým. Klasické chuťové značky
tyto účinky jako hrubé a nevkusné, a preferuje nahou krásu
optické a sluchové vjemy, nezdobené frippery nebo
listy. Pro romantickou mysl, naopak, bezprostřední krása
těchto pocitů se zdá suché a tenké. Já jsem samozřejmě nediskutuje
který názor je správný, ale pouze ukazuje, že diskriminace mezi
primární pocit krásy, jako ryzí příchozí rozumné kvality,
a sekundární emoce, které jsou na ně naroubovány, je ten, který
LeDoux: The Emotional Brain: the Mysterious Underpinnings of Emotional Life; ISBN 0684836599; str. 43.
Jeden z dlouholetých rozkolů ve filozofii dějin se týká role jednotlivců při vytváření společenských změn.
Jedna frakce vidí jedince („hrdiny“, jak je nazval Thomas Carlyle) jako hybnou sílu dějin a širší společnost jako stránku, na které píší své činy. Druhá vidí společnost jako pohybující se podle holistických principů nebo zákonů a vidí jedince jako své více či méně ochotné pěšáky. V roce 1880 se James pustil do této polemiky s esejí „Great Men and Their Environment“, která vyšla v časopise Atlantic Monthly. Postavil se na Carlyleovu stranu, ale bez Carlyleova jednostranného důrazu na politickou/vojenskou sféru, na hrdiny jako zakladatele nebo překupníky států a říší.
„Rembrandt nás musí naučit vychutnat si boj světla s temnotou,“ napsal James. „Wagner vychutnat si zvláštní hudební efekty; Dickens dává nádech naší sentimentalitě, Artemus Ward našemu humoru; Emerson v nás rozněcuje nové morální světlo.“
Psychologie: Briefer Course (rev. and condensed Principles of Psychology),
The Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy,
Talks to Teachers and Students, Essays (nine others)
Odrůdy náboženského prožívání, pragmatismus, Pluralistický vesmír,
Význam pravdy, některé problémy filozofie, Eseje
Poznámka: V roce 1975 začal Harvard University Press publikovat standardní vydání The Works of William James.