Rozum je termín používaný ve filosofii a dalších lidských vědách k označení vyšších kognitivních schopností lidské mysli. Popisuje druh myšlení nebo aspekt myšlení, zejména abstraktní myšlení, a schopnost myslet abstraktně, která je pociťována jako zvláště lidská. Pojem rozumu je spojen s jazykem, jak se odráží ve významu řeckého slova „logos“, později přeloženého latinským „ratio“ a pak francouzským „raison“, z něhož pochází anglické slovo. Rozum je tedy velmi důležitým slovem v západních intelektuálních dějinách a sdílí velkou část svého dědictví s dnes oddělenými slovy logika a racionalita.
Mezi filozofickými školami existuje mnoho neshod o povaze a funkci rozumu. Debata o vztahu rozumu k logice se táhne až do doby Platóna a Aristotela. Platón rozlišoval mezi rozumem a logikou, zatímco pro Aristotela a jeho následovníky byly tyto pojmy v podstatě synonymem (viz Rozum.) Debata mezi těmito dvěma názory pokračovala v průběhu věků. Heinrich Heine v knize O dějinách náboženství a filozofie v Německu napsal: „Platón a Aristoteles! Nejsou to pouze dva systémy, ale spíše dva typy lidské povahy, které stojí od nepaměti v nepřátelské opozici. Napříč celým středověkem se v největší míře a dodnes vedla tato bitva a tato bitva je základním obsahem křesťanských církevních dějin. Platón a Aristoteles jsou vždy problémem, i když mohou být použita jiná jména.“
Těmto dvěma protichůdným koncepcím rozumu se budeme podrobněji věnovat níže (viz Rozum vs. Logika a Rozum jako Logika.) Ve filozofických příručkách 20. století se racionalisté domnívají, že rozum má schopnost intuitivně chápat základní pravdy, zatímco empiristé existenci takové schopnosti popírají a zdůrazňují důležitost zkušenosti při vytváření mentálního obrazu toho, co je pravda.
Otázka rozumu jako „fakulty prvních pravd“ souvisí s tématem metafyziky a v moderních dějinách probíhá debata mezi zastánci metafyziky a empiriky, jako je David Hume, kteří popírají existenci „fakulty prvních pravd“ a tvrdí, že vše, co o vesmíru víme, je odvozeno z aplikace logiky na smyslová data (platonisté zase tvrdí, že smyslová informace poskytuje pouze nepřesné odrazy nebo „stíny“ prvních pravd. realita, jako v Platónově alegorii jeskyně, nebo realita viděná „přes sklo temně“) Bertrand Russell se pustil do ambiciózního projektu na vytvoření systému vědy, která byla zcela zbavena metafyziky.
Svou jasnou kritikou Hume nejenže zásadním způsobem posunul filosofii, ale také – i když ne jeho vinou – vytvořil nebezpečí pro filosofii v tom, že po jeho kritice vznikl osudový ‚strach z metafyziky‘, který se stal neduhem současné empirické filosofie; tento neduh je protipólem toho dřívějšího filosofování v oblacích, které si myslelo, že by mohlo zanedbat a obejít se bez toho, co bylo dáno smysly… Nakonec se ukazuje, že člověk se přece nemůže obejít bez metafyziky.
— Albert Einstein, Poznámky k teorii poznání Bertranda Russella
Vydání Websterova revidovaného slovníku bez mostu z roku 1913 definuje rozum jako:
Schopnost nebo schopnost lidské mysli, kterou se odlišuje od inteligence nižších živočichů; vyšší, jak se odlišuje od nižších kognitivních schopností, smyslů, představivosti a paměti, a v protikladu k pocitům a touhám. Rozum zahrnuje koncepci, úsudek, uvažování a schopnost intuice. Konkrétně se jedná o schopnost intuice nebo schopnost prvních pravd, jak se odlišuje od chápání, která se nazývá diskurzivní nebo ratiocinativní schopnost.
O této definici lze říci, že odráží platónský náhled, v tom, že odkazuje na rozum jako na „fakultu prvních pravd, odlišenou od chápání, které se nazývá diskurzivní nebo ratiocinální fakulta“.
Platón učinil rozdíl mezi logikou, tj. úvaha, která vychází přes Syllogism z premisy (kterou Platón nazývá porozumění,) a rozum, v této pasáži, část toho, co je někdy označován jako dělená čára:
A mluvím-li o jiném dělení srozumitelného, pochopíte, že mluvím o onom jiném druhu poznání, kterého rozum sám dosahuje mocí dialektiky, přičemž hypotézy nepoužívá jako první principy, nýbrž jen jako hypotézy – to jest jako kroky a východiska do světa, který je nad hypotézami, aby se nad nimi mohl vznášet k prvnímu principu celku; a lpí na tom a pak na tom, co na tom závisí, postupnými kroky sestupuje opět bez pomoci jakéhokoliv rozumného předmětu, od idejí, přes ideje a v idejích končí.
— Platón, Kniha VI republiky
Edgar Allan Poe se ve svém příběhu Mellonta Tauta vyjadřuje podobně. Zde „plíživý“ a „plazivý“ odkazují na indukci a dedukci:
Nyní si na tyto starověké nestěžuji ani tak proto, že jejich logika je sama o sobě naprosto nepodložená, bezcenná a naprosto fantastická, jako spíše pro jejich nabubřelé a imbecilní proskripci všech ostatních cest Pravdy, všech ostatních prostředků k jejímu dosažení, než jsou dvě absurdní cesty – jedna plíživá a jedna plazivá – na něž se odvážili omezit Duši, která nemiluje nic tak dobře, jako se vznášet.
— Edgar Allan Poe, Mellonta Tauta
Od roku 1913, kdy byla zveřejněna výše zmíněná Websterova definice, se převládající názory na rozum změnily. Současná definice z Merriam-Webster Online Dictionary zní takto:
Definice rozumu jako schopnosti vyvozovat logické závěry získala značnou půdu, až je téměř hegemonistická, po „vzpouře proti idealismu“ a „vzpouře proti metafyzice“ z počátku 20. století (viz Bertrand Russell: Analytická filozofie). Pojem rozumu jako typu myšlení, které je „zejména lidské“, byl poněkud rozmazán, protože zvířata (a počítače – viz umělá inteligence) jsou schopny některých forem logických operací.
Deduktivní uvažování sice může logicky vést k určitému závěru, ale jako východisko pro lidské zkoumání vyžaduje, aby existovala zobecnění, která nelze zpochybnit.
Ale v tom smyslu, že zvířata a lidé si mohou nevědomky spojovat různé vjemy jako příčiny a následky a pak činit rozhodnutí nebo dokonce plány (pokud tato slova mohou být použita pro účely této diskuse), je mnoha lidmi pociťováno, že rozum je víc než jen schopnost vyvozovat závěry. Takže rozum byl také pojat šířeji. V pojetí Charlese Peirceho mají lidé „žízeň“, zatímco únavné uvažování je pouze „prvotnost“.
Neurolog Terrence Deacon v návaznosti na tradici Peirceho nedávno rozlišil typ myšlení, který je nejpodstatnější pro lidské racionální myšlení, jako typ asociativního myšlení. Rozum podle jeho popisu proto vyžaduje asociaci vnímání způsobem, který může být libovolný (nebo nominální, konvenční nebo „formální“) – nejen asociace obrazu nebo „ikony“ kouře a obrazu ohně, ale například obrazu kouře a anglického slova „smoke“, nebo vlastně jakéhokoliv vymyšleného „indexu“ nebo „symbolu“ (ne nutně mluveného slova). Podstatná však není libovůle symbolů, ale to, jak byly použity.
Zastánci logické definice rozumu se liší, pokud jde o jejich preferenci pro indukci nebo dedukci. Zatímco anglická tradice je silně empirická, vlivným příkladem opaku je Immanuel Kant. Pro něj je rozum (Vernunft v Kantově němčině) mocí syntetizovat do jednoty, pomocí komplexních principů, koncepty poskytované intelektem (Verstand). Důvod, který dává a priori principy, Kant nazývá „Čistý rozum“ (jako v jeho Kritice čistého rozumu), jak se odlišuje od „Praktického rozumu“, který se speciálně zabývá výkonem konkrétních činů.
Moderními zastánci apriorního uvažování, alespoň pokud jde o jazyk, jsou Noam Chomsky a Stephen Pinker, s nimiž lze velmi užitečně kontrastovat Merlina Donalda a Terrence Deacona.
Rozum, pravda a emoce nebo vášeň
V literatuře se rozum často staví proti emocím či pocitům a tužbám, pudům či vášním. Jiní vidí rozum jako sluhu či nástroj těchto věcí – prostředek, jak dosáhnout toho, co člověk chce. Někdo by však řekl, že mnozí klíčoví filozofové dějin (např. Platón, Rousseau, Hume, Nietzsche) kombinují oba pohledy – činí racionální myšlení nejen nástrojem tužeb, ale také něčím, co je samo žádoucí, a to nejen kvůli své užitečnosti při uspokojování jiných tužeb. Schiller však hovořil o „výchově emocí“, jejich uvedení do souladu s rozumem, což je stav zralosti, který Schiller označoval jako „krásnou duši“ (Schöne Seele).
Otázka, zda je rozum poháněn emocemi, je pro filozofy důležitá, protože rozum je námi všemi vnímán jako způsob, jak poznáváme pravdu, a vnímáme pravdu jako něco, co existuje mimo vlastní vědomí. Je-li rozum poháněn emocemi, jak potom můžeme vůbec vědět, že se neklameme v tom, co je pravda? Tato otázka zvláště dojala Nietzscheho.
V teologii je rozum, odlišený od víry, lidskou kritickou schopností vykonávanou nad náboženskou pravdou, ať už formou objevu nebo vysvětlením. Někteří komentátoři tvrdili, že západní civilizaci lze téměř definovat jejím seriózním testováním mezí napětí mezi rozumem a vírou – Jeruzalémem a Athénami. Leo Strauss hovořil o „širším západu“, který zahrnoval všechny oblasti pod vlivem napětí mezi řeckým a abrahámovským myšlením, včetně muslimských zemí. Byl ovlivněn zejména velkým muslimským filozofem Al-Farabim. Abychom mohli zvážit, do jaké míry mohla východní filosofie mít podíl na těchto důležitých napětích, je asi nejlepší zvážit, zda dharma nebo tao mohou být ekvivalentní k přírodě (čímž myslíme fýzu (řecky).
Meze, v nichž lze rozum používat, byly v různých církvích a obdobích myšlení stanoveny různě: celkově má moderní náboženství tendenci umožňovat rozumu široké pole působnosti, nicméně jako sféru víry si vyhrazuje konečné (nadpřirozené) pravdy teologie.
Pro kritiku předního postavení rozumu v západní kultuře od renesance viz Voltairovi Bastards od Johna Ralstona Saula.